Jung GW 18 Abstracts

In einem Vortrag von 1935 am Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic) in London werden die Natur des Bewusstseins, seine Beziehung zur unbewussten Psyche und seine Funktionen diskutiert. Psychologie soll eine Wissenschaft des Bewusstseins und der Produkte der unbewussten Psyche sein, die nur in Bezug auf ihre bewussten Manifestationen erforscht werden kann. Das Bewusstsein selbst ist intermittierend und eng und ist ein Produkt der Wahrnehmung und Orientierung an der Außenwelt in Abhängigkeit von der Bezugnahme auf ein Ich. Funktionen und Komponenten des Bewusstseins sind sowohl ektopsychisch, indem sie die Bewusstseinsinhalte mit Tatsachen und Daten aus der Umwelt in Beziehung setzen (Empfindung, Denken, Fühlen, Intuition), als auch endopsychisch, indem sie die Bewusstseinsinhalte mit postulierten Prozessen im Unbewussten in Beziehung setzen (Erinnerung, subjektive Komponenten von bewussten Funktionen, Emotionen und Affekte und Invasion des Bewusstseins durch unbewusste Elemente). Die Differenzierung von Funktionen wird in Bezug auf Persönlichkeitstypen untersucht. In einer offenen Diskussion im Anschluss an den Vortrag werden Definitionen und Implikationen weiter untersucht.

In einem Vortrag von 1935 am Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic) in London werden unbewusste Prozesse des Geistes und Zugangsmöglichkeiten zu ihnen diskutiert. Es wird betont, dass unbewusste Prozesse nicht direkt beobachtet werden können, sondern nur durch ihre Produkte, die ins Bewusstsein gelangen. Unbewusste Prozesse, die die Bewusstseinsschwelle überschreiten, werden unterteilt in das persönliche Unbewusste, das aus Material individuellen Ursprungs besteht, und das kollektive Unbewusste, das aus Archetypen mythologischen Charakters besteht, die der gesamten Menschheit gehören und die Geschichte des menschlichen Gehirns widerspiegeln in sozialen Gruppen aktiv werden können. Ein Diagramm der Struktur der Psyche in Bezug auf diese und verwandte Konzepte wird bereitgestellt. Drei Methoden zur Annäherung an das Unbewusste – Wortassoziationstests, Traumanalyse und aktive Imagination – werden vorgeschlagen, und der Wortassoziationstest, der von Verzögerungen und Fehlern bei der Herstellung verbaler Assoziationen zu Wörtern abhängt: wird ausführlich mit Beispielen aus Fallgeschichten beschrieben. In einer offenen Diskussion im Anschluss an den Vortrag wird das Unbewusste weiter definiert und mit der Freudschen Theorie in Beziehung gesetzt sowie der Wortassoziationstest weiter erläutert.

In einem Vortrag von 1935 am Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic) in London wird die Traumanalyse als Informationsquelle in der psychotherapeutischen Behandlung anhand eines konkreten klinischen Falles diskutiert. Nach einleitenden Worten zu Komplexen (definiert als Agglomerationen von Assoziationen, die wie fragmentarische Persönlichkeiten sind) und zur Verwendung von Wortassoziationstests in der Familienforschung wird der klinische Fall vorgestellt. Im Gegensatz zur Freudschen Traumanalyse werden Träume nicht als verzerrte Darstellungen zensierter unvereinbarer Wünsche gesehen, sondern als Manifestationen dessen, was das Unbewusste mit den Komplexen macht. Im Gegensatz zu Freuds Technik der freien Assoziation wird der Prozess der Verstärkung eingesetzt, um den Kontext des Trauminhalts zu entdecken. Besondere Erläuterungen werden zum Heldenmotiv, Drachenmotiv, und der Zauberstab als mythologische Symbole, die in Träumen erscheinen. Eine offene Traumdiskussion im Anschluss an den Vortrag und ein klinischer Fall sind enthalten.

In einem Vortrag von 1935 am Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic) in London werden archetypische Bilder in Träumen untersucht. Träume, die solche Bilder enthalten, weisen darauf hin, dass die psychische Situation des Träumers über den persönlichen Teil des Unbewussten hinausgeht und sich auf die universellen Probleme der Menschheit bezieht. Beispiele für Träume mit universellen Motiven aus mythologischen und biblischen Quellen werden untersucht, und es wird behauptet, dass diese Träume, wie alle anderen, Anzeichen dafür sind, dass das Individuum im Widerspruch zu unbewussten Bedingungen handelt. Ein konkreter Traum mit mythologischem Inhalt wird vorgestellt und Symbole wie die Schlange, die Höhle, das Wasser, der Schatz, der Dolch und die Stadt werden analysiert. In einer offenen Diskussion im Anschluss an den Vortrag werden die Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen dem vorliegenden Ansatz und dem von Freud erläutert.

In einem Vortrag von 1935 am Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic) in London werden die Psychologie und die Behandlung der Übertragung untersucht. Übertragung wird als eine spezifische Form der Projektion beschrieben, bei der subjektive Inhalte unbewusst auf eine andere Person ausgedehnt werden. Arten und Ätiologie der Übertragung, Übertragung durch Therapeuten und Gründe für die Übertragung, illustriert durch Fälle. Die Behandlung der Übertragung hat vier Phasen: 1) die Erkenntnis des Patienten über den subjektiven Wert der Bilder, die ihn beunruhigen; 2) Unterscheidung zwischen persönlichen und unpersönlichen Inhalten; 3) Abgrenzung der persönlichen Beziehung zum Analytiker von unpersönlichen Faktoren; und 4) Objektivierung unpersönlicher Bilder. Das Verhältnis der Therapie zur Religion wird einbezogen. In einer offenen Diskussion im Anschluss an den Vortrag

In einem Teil eines 1961 geschriebenen Essays wird gesagt, die Bedeutung von Träumen sei, dass Symbole unbewusst und spontan in Träumen erzeugt werden, was die Untersuchung der unbewussten Aspekte bewusster psychischer Ereignisse ermöglicht. Träume sind die allgemein zugängliche und gebräuchlichste Quelle für die Erforschung der symbolisierenden Fähigkeit des Menschen und die wichtigste Quelle für das Wissen über Symbolik. Bei der Traumanalyse sollte nur das Material verwendet werden, das durch die Traumbilder selbst klar und sichtbar als zum Traum gehörend bezeichnet wird; freie Assoziation, wie sie von Freud praktiziert wird, führt möglicherweise nicht zu einer korrekten Interpretation. Die Überzeugungen primitiver Stammesmitglieder in Bezug auf Träume werden mit denen moderner Menschen verglichen, und es wird vorgeschlagen, dass das menschliche Bewusstsein, weil es historisch relativ neu ist,

In einem Teil eines 1961 verfassten Essays werden verschiedene Funktionen des Unbewussten als Beispiel für das unterschwellige Material beschrieben, auf dem die spontane Produktion von Traumsymbolen basiert. Das Unbewusste ist ein Aufbewahrungsort vorübergehend verdunkelter Inhalte, die weiterhin bewusste Prozesse beeinflussen. Ein kaum hörbarer Ton wird je nach Aufmerksamkeit abwechselnd als hörbar und nicht hörbar wahrgenommen; Beispielsweise können physikalische Reize bei einem hysterischen Patienten die Wirkung einer Anästhesie hervorrufen. Inhalte können auch aus dem Unbewussten entstehen, etwa wenn unterschwellige Sinneswahrnehmungen das Verhalten beeinflussen oder wenn durch Kryptomnesie eine unbewusste Erinnerung in die kreative Arbeit eindringt. Es wird die Hypothese aufgestellt, dass Material unbewusst wird, weil bewusste Inhalte ihre Energie (die ihnen geschenkte Aufmerksamkeit) oder ihre spezifische emotionale Tonalität verlieren müssen, um Platz für neue Inhalte zu schaffen. Es wird unterschieden zwischen beabsichtigten Inhalten, die aus dem Ich/der Persönlichkeit stammen, und unbeabsichtigten Inhalten aus einer nicht mit dem Ich identischen Quelle.

In einem Teil eines Essays aus dem Jahr 1961 wird die Analyse von Träumen anhand der in ihnen erscheinenden Bilder und Symbole untersucht. Viele Träume präsentieren Bilder und Assoziationen, die primitiven Ideen, Mythen und Riten (Freuds .1 archaische Überreste) analog sind, aber diese Elemente sind funktional und dienen als Brücke zwischen bewussten Ausdrucksmitteln und primitiveren, bildlichen Mitteln. Träume sind Versuche, das psychische Gleichgewicht wiederherzustellen, indem sie Bilder und Emotionen wiederherstellen, die den Zustand des Unbewussten ausdrücken. Typische Traummotive werden erwähnt, einige Träume erzählt und analysiert. Einer von Jungs Träumen wird von Freud und Jung selbst analysiert; die beiden Psychoanalytiker sind sich in der Traumanalyse uneins.

In einem Teil eines Essays aus dem Jahr 1961, der die Methode und den Ansatz zum Verständnis von Träumen als Hauptquelle natürlicher Symbole beschreibt, wird die Bedeutung von Persönlichkeitstypen – introvertiert und extravertiert – erklärt. Der Unterschied zwischen dem Extravertierten, der sich um Äußerlichkeiten kümmert, und dem Introvertierten, der sich hauptsächlich mit der Art und Weise beschäftigt, wie er eine Situation einnimmt, spielt in der Traumanalyse eine große Rolle. Keine therapeutische Technik ist gleichermaßen auf alle Patienten anwendbar, da jeder Fall ein Individuum in einem spezifischen Zustand ist. Anhand von Beispielen soll verdeutlicht werden, dass die Deutung von Träumen und Symbolen stark von der Disposition des Träumers abhängt, da Symbole für verschiedene Patienten mehrere, auch gegensätzliche Bedeutungen haben können.

In einem Teil eines Essays aus dem Jahr 1961 wird der Archetyp – eine ererbte Neigung des menschlichen Geistes, Darstellungen mythologischer Motive zu bilden – hinsichtlich seiner primären Bedeutung für die Traumdeutung untersucht. Die Symbolik in Träumen und andere Phänomene, die in Träumen auftreten, sind nicht individuellen Ursprungs, sondern stammen von angeborenen Mustern des menschlichen Geistes. Es werden Beispiele für Träume mit religiöser und mythologischer Symbolik gegeben und ein Kontrast entwickelt zwischen den Primitiven, die ihre Symbole leben, und den Modernen, die darüber nachdenken. Da der moderne Geist als dissoziiert und verwirrt gilt, wird geschlussfolgert, dass sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart verstanden werden müssen, um eine Perspektive auf die Kräfte zu gewinnen, die außerhalb des Bereichs des freien Willens wirken. Ein Verständnis von Mythen und Symbolen ist dabei unabdingbar.

Im Zusammenhang mit einer Diskussion über Symbole und Traumdeutung, die 1961 in Essayform verfasst wurde, wird darauf hingewiesen, dass religiöse Symbole, obwohl sie nicht beweisbare Überzeugungen darstellen, dem Leben des Menschen Sinn geben und ihm helfen, seinen Platz darin zu finden das Weltall. Es wird darauf hingewiesen, dass viele Menschen den Glauben an die Religion verloren haben und Psychiatern Fragen stellen, die einst Theologen vorbehalten waren. Symbole wie das goldene Zeitalter, Gott/Mensch, das Kreuz und der hinduistische Lingam werden diskutiert, und die Bedeutung von Vorstellungskraft und Intuition bei der Interpretation von Träumen und Symbolen wird betont.

In einem Teil eines Essays aus dem Jahr 1961 werden der Verlust moralischer und spiritueller Werte in der modernen Welt und die Funktion von Träumen, numinose oder spirituelle Symbole aus dem Unbewussten ins Bewusstsein zu bringen, diskutiert. Die mit numinösen Phänomenen verbundene emotionale Energie hört nicht auf zu existieren, wenn sie aus dem Bewusstsein verschwindet, sondern taucht in unbewussten Manifestationen wieder auf, in symbolischen Ereignissen, die Störungen des Bewusstseins kompensieren. Psyche. Obwohl der Mensch feststellt, dass weder seine Religionen noch seine Philosophien starke Ideen liefern, um ihm Sicherheit zu geben, vergisst er, dass Gott hauptsächlich durch Träume und Visionen spricht. Es wird betont, wie wichtig es ist, das Bewusste und Unbewusste zu assimilieren und zu integrieren.

Ein Seminarvortrag vor der Guild of Pastoral Psychology, London, 1939, wird präsentiert, der zwei Fragen beantwortet, warum gläubige Katholiken selten von Neurosen betroffen sind. Es wird vermutet, dass Katholiken neurotisch werden, aber die Hilfe von Priestern anstelle von Ärzten suchen. Es wird jedoch auch vermutet, dass die geringe Anzahl komplexer Manifestationen bei Katholiken auf die Aufmerksamkeit der Kirche für das symbolische Leben zurückzuführen sein könnte, das alle Menschen brauchen. Die Beichte, der Vater/Beichtvater, die Messe und andere Sakramente verkörpern das Mysterium, das in die Geschichte des menschlichen Geistes zurückreicht. Als Antwort auf eine zweite Frage werden die Notwendigkeit und der Platz Gottes in der Psyche anhand klinischer Fälle demonstriert und es wird Unsicherheit über die historische Zukunft der Religion geäußert. Es folgt eine Diskussion über Rituale, Symbolik, Neurosen bei Protestanten,

In einem Vortrag von 1905 wird ein historischer Überblick über spiritistische Phänomene – tierischer Magnetismus, Hellsehen, Prophetie, Visionen – gegeben und persönliche Erfahrungen mit Medien diskutiert. Spiritismus hat eine doppelte Natur: 1) eine theoretische, wissenschaftliche Seite; und 2) eine religiöse Seite, die somit zwei verschiedene Bereiche menschlicher Erfahrung berührt. Persönliche Erfahrungen mit Medien führten zu Demonstrationen von Tischumdrehen, automatischem Schreiben und Sprechen in Trance, und die Ähnlichkeit einiger Phänomene mit Symptomen emotionaler Störungen wird festgestellt. Es wird geschlussfolgert, dass spiritistische Phänomene schwer zu verstehen sind und dass ihre Realität in Frage gestellt, wenn auch keineswegs widerlegt ist.

Im Vorwort zu „Phenomenes Occultes“ von CG Jung (1939) werden okkulte Phänomene, insbesondere die Frage nach der Existenz der Seele nach dem Tod, untersucht. Die Essays in dem Buch werden so beschrieben, dass sie sich mit der Idee der Unsterblichkeit und ihrem funktionalen Wert befassen, nicht mit der metaphysischen Frage der Unsterblichkeit. Die Idee der Unsterblichkeit existiert weltweit und ist daher real – ein Merkmal des Seelenlebens. Es wird argumentiert, dass es aus Gründen der psychischen Hygiene am besten ist, solche universellen Ideen nicht zu vergessen, und wenn sie aufgrund von Vernachlässigung oder intellektueller Missgunst verschwunden sind, sollten sie so schnell wie möglich rekonstruiert werden, unabhängig von angeblichen philosophischen „Beweisen“ für oder gegen ihre Existenz.

In einem Vorwort zu „The Unobstructed Universe“ von Stewart Edward White (1948) werden Spiritismus und Spirituosen in Bezug auf ihre Beziehung zum Unbewussten diskutiert und Parallelen zur Psychologie vorgeschlagen. Geister, so wird argumentiert, scheinen psychische Phänomene zu sein, deren Ursprünge im Unbewussten liegen. Sie sind schattenhafte Personifikationen unbewusster Inhalte und entsprechen der Regel, dass aktivierte Teile des Unbewussten den Charakter von Persönlichkeiten annehmen, wenn sie vom Bewusstsein wahrgenommen werden. Im Spiritismus sind daher Mitteilungen von Geistern Aussagen über das Unbewusste. Der Spiritualismus, wie er in Whites Buch beschrieben wird, wird mit Aspekten der modernen Psychologie verglichen, und es wird geschlussfolgert, dass ein Ziel von beiden darin besteht, die Beschränktheit des bewussten Verstandes durch die Vertiefung seines Wissens über das Unbewusste zu kompensieren.

Im Vorwort zu einem Buch über parapsychologische Erfahrungen, „Spuk: Irrglaube oder Wairrglaube?“ (Geist: falscher Glaube oder wahr?) von Fanny Moser (1950), Vorurteile gegen den Glauben an die Parapsychologie sollen in einer archaischen unbewussten Angst vor Geistern begründet sein, und eine persönliche Erfahrung mit geisterhaften Phänomenen wird erzählt. Es wird argumentiert, dass Rationalismus und Aberglaube sich ergänzen und dass die Welt des Unbewussten umso lebendiger wird, je rationalistischer man in seinem Bewusstsein wird. Parapsychologische Phänomene sind für den Psychologen von Interesse, weil sie Aufschluss über die Exteriorisation unbewusster Prozesse, deren Inhalt und die möglichen Quellen solcher Phänomene geben. Das persönliche Erleben wird im Hinblick auf mögliche Wahrnehmungen und Rekonstruktionen des Unbewussten analysiert.

In einem Vorwort zu „Apparitions and Precognition“ von Aniela Jaffe (1958) wird darauf hingewiesen, dass „Wundergeschichten“, warnende Visionen und andere seltsame Ereignisse häufig in Form von Geistergeschichten und anderen abergläubischen Ereignissen berichtet werden. Das Buch betrachtet solche Erfahrungen als psychische Tatsachen und stellt solche psychologischen Fragen, wie wer unter welchen Bedingungen Geister sieht und was ein bestimmter Geist symbolisiert. Daraus lässt sich schließen, dass die Psychologie des Unbewussten Licht in viele parapsychologische Fragen geworfen hat und dies auch auf dem Gebiet der Wundererzählungen zu erwarten ist.

„Konrad Ferdinand Meyer: Eine pathographischpsychologische Studie“ von Isidor Sadger (1908) wird dafür gelobt, dass er die Entwicklung der gesamten Persönlichkeit des Dichters als psychologischen Prozess darstellt, anstatt nur eine Diagnose vorzuschlagen oder seine Pathologie in einen klinischen Rahmen zu zwingen der Referenz. Es wird vermutet, dass die Aufgabe des – Pathographen – darin besteht, in verständlicher Sprache zu beschreiben, was tatsächlich in Bereichen der Psyche vor sich geht, die der Biograf ignoriert, und was frühere psychografische Arbeiten versäumt haben.

In einer Rezension von „Das unbewusste Ich und sein Verhältnis zur Gesundheit und Erziehung“ von Louis Waldstein (1908) wird die deutsche Wissenschaftsgeschichte im Hinblick auf die Ablehnung des Mesmerismus skizziert und Suggestionstherapie und anschließendes Erkennen der Existenz des Unterbewusstseins. Das Buch wird dafür gelobt, dass es Licht auf die Bereiche der Psyche wirft, aus denen alle menschlichen Errungenschaften, schöpferischen Werke und nervösen Störungen stammen, und dass es den Dogmatismus zurückweist, der Neurosen als organische Gehirnkrankheiten betrachtete.

Es werden Reflexionen über die Doppelpersönlichkeit des Kriminellen angeboten, der zwischen Ehrbarkeit und Verbrechen hin und her gerissen ist, und darüber, dass das Verbrechen dem Kriminellen als etwas Fremdes erscheint, das ihn erfasst, so dass er schließlich nicht mehr weiß, was es ist ist dabei zu tun. Es werden Fälle vorgestellt, die die Personifizierung des kriminellen Instinkts und die Übertragung böser Instinkte von einer Person auf eine zweite veranschaulichen, die dann unbewusst ein Verbrechen begeht, das sie sonst nicht begangen hätte. Bei der Übertragung böser Instinkte wird darauf hingewiesen, dass je böser ein Mensch ist, desto mehr versucht er, anderen die Bosheit aufzuzwingen, die er an sich selbst nicht zeigen will.

In Beantwortung eines Fragebogens, in dem die Meinungen der Ärzte zur Zulässigkeit einer Geschlechtsumwandlung bei einem Transvestiten abgefragt wurden, wird die Ethik der Operation mit der Begründung bestätigt, dass sie nicht illegal war, dass die Patientin sie wollte und dass der Arzt es fühlte keine Verletzung geschah. Es wird jedoch vermutet, dass die transsexuelle Operation, die eine Kastration beinhaltete, kollektive Emotionen über ein kollektives Tabu verletzen und aus diesem Grund für die Ärzteschaft gefährlich sein könnte.

In einem Vorwort zu „Wisdom, Madness and Folly“ von John Custance (1952), das den manisch-depressiven Wahnsinn beschreibt, wird die intellektuelle Beharrlichkeit der meisten Forscher beklagt, dass Psychosen rein körperliche Ursachen haben. Im Gegenteil, die Erforschung der Schizophrenie ermöglichte die Entschlüsselung der Produkte des Wahnsinns und eine konsequente Erschließung grundlegender psychischer Prozesse im Unbewussten. Ebenso zeigt das Buch, wie der wahnsinnige Ideenflug und die Hemmungslosigkeit des manischen Zustands die Schwelle des Bewusstseins so weit absenken, dass das Unbewusste offengelegt und verständlich gemacht wird. Wenn die Hemmungen des Bewusstseins beseitigt sind, werden kollektive, archetypische Symbole religiöser und mythologischer Natur offenbart.

In einem Vorwort zu einem Buch über Schizophrenie, „The Self in psychotic process“ von John Weir Perry (1953), wird betont, wie wichtig es ist, die Psyche und nicht das physische Gehirn des gestörten Patienten zu untersuchen. Bei Schizophrenen ist das Unbewusste autonom, unsystematisch und ungeordnet, und Versuche, seinen Inhalt zu verstehen, werden überprüft. Das Buch wird begrüßt, da es die Bedeutung des Studiums der Psyche von Geisteskranken anerkennt, und die Notwendigkeit, die historischen Ursprünge der Psyche zu verstehen, wird betont.

Im Vorwort zu einem Buch über die Behandlung eines psychosomatischen Krankheitsfalls „Komplexe Psychologie und körperliches Symptom“ von Gustav Schmaltz (1955) wird darauf hingewiesen, dass eine Neurose Ausdruck des Ganzen ist Person und kann nicht allein in einem medizinischen und/oder wissenschaftlichen Rahmen behandelt werden. Wichtig in der Ätiologie und Therapie von Neurosen ist die Einstellung des Individuums, die auf persönlichen und kollektiven Prämissen beruht, die sowohl pathogen als auch heilend sein können. Es wird erneut betont, dass die Psychologie der Neurose über die medizinischen Grenzen hinausgeht und diese pathogenen Faktoren berücksichtigen muss.

„Grundlinien einer Psychologie der Hysterie“ von Willy Hellpach (1904) werden rezensiert, kritisiert und mit Freuds Arbeiten zum gleichen Thema in Beziehung gesetzt. Hervorzuheben sind Suggestibilität, Symptome und ein Kapitel, in dem die zuvor behandelten Prinzipien erläutert werden. Bestimmte Vorurteile und Übertreibungen der Freudschen Schule werden widerlegt, aber keine neuen Einblicke in die Entstehung der Hysterie geboten. Trotz Kritik an Fokus, Stil, Verständlichkeit und Auslassungen von Fallmaterial wird Hellpachs Behandlung soziologischer und historischer Aspekte der Hysterie empfohlen.

Es werden Rezensionen der psychiatrischen Literatur von 1906 bis 1910 zusammengestellt. Bewertete Autoren sind: 1906: L. Bruns, E. Bleuler und Carl Wernicke; 1907: Albert Moll, Albert Knapp und M. Reichhardt; 1908: Franz CR Eschle, P. Dubois, Georg Lomer, E. Meyer und Sigmund Freud; 1909: L. Löwenfeld, Karl Kleist, Oswald Burnke und Christian von Ehrenfels; 1910: Christian von Ehrenfels, Max Dost, Alexander Pilcz, W. von Bechterew, M. Urstein, Albert Reibmayer, P. Nacke, Th. Becker, A. Cramer und August Forel.

In einer Diskussion von Freuds Beiträgen zum Verständnis von Hysterie und Zwangsneurose schließt Freuds Methode der Psychoanalyse eine Lücke in der Theorie der Psychogenese, indem sie zeigt, dass für jedes Symptom ein bestimmender individueller psychologischer Faktor gefunden werden kann. Für die Psychiatrie ist Freud vor allem durch die Aufklärung der Symptome der Demenz praecox (Schizophrenie) wichtig geworden, deren Analyse dieselben psychologischen Mechanismen aufdeckt, die auch bei den Neurosen am Werk sind, und so die individuellen Formen von Wahnvorstellungen, Halluzinationen, Parästhesien und Skurrilitäten verständlich macht hebephrenische Fantasien.

In einer Rezension von „Nervöse Angstzustände und ihre Behand1ung“ von Wilhelm Stekel (1908), einem Buch mit Fallmaterial zu nervösen Angstzuständen, wird Stekel, ein Schüler Freuds, dafür gelobt medizinisches Publikum mit einem Einblick in die psychologische Struktur der Neurosen. Für jeden vorgestellten Fall werden die individuellen Reaktionen des Patienten festgehalten, die Psychogenese der jeweiligen Störung besprochen und der Verlauf während der Psychotherapie beschrieben. Unter der Prämisse, dass nervöse Angstzustände bei jedem Individuum durch psychosexuelle Konflikte bestimmt werden, wird Freuds Behauptung gestützt, dass neurotische Angst im Wesentlichen ein umgewandeltes sexuelles Verlangen ist.

In Notizen zu „Die sexuelle Not“ von Fritz Wittels (1909), einem Buch, das für das Ausleben der Sexualität des Menschen plädiert, wird das Verhältnis der Sexualmoral zur Freudschen Psychologie diskutiert. Es wird argumentiert, dass die Psychoanalyse, wie jede richtige Wissenschaft, jenseits der Moral ist. Weil es rational ist, ist es weder moralisch noch antimoralisch und bietet keine Vorschriften, sondern nur Wissen. Es wird jedoch anerkannt, dass andere Personen als Psychoanalytiker Freud auf ihre eigene Weise interpretieren und Moral oder Zügellosigkeit auf der Grundlage ihrer eigenen Interpretationen zuschreiben werden.

Zusammenfassungen der Arbeiten von Schweizer Autoren zur Psychoanalyse werden für die Jahre 1900 bis 1909 zusammengestellt, und verwandte Arbeiten einiger deutscher Autoren werden vermerkt. Kritische Kommentare sind für die meisten Auswahlen enthalten. Vertretene Autoren sind: Bezzola, Binswanger, E. Bleuler, Bolte, Chalewsky, Claparede, Eberschweiler, Flournoy, Frank, Furst, Hermann, Isserlin, Jung, Riklin, Stein, Ladame, Maeder, Muller, Pfister, Pototsky, Schnyder, Schwarzwald, und Wehrlin.

„Freuds Neurosenlehre“ von Eduard Hitschmarin (1911) wird als klare und einfache Einführung in die Probleme der Psychoanalyse für den Anfänger rezensiert. Es soll ein ausgezeichnetes Bild des gegenwärtigen Standes der Psychoanalyse in Bezug auf die Theorie der Neurose darstellen, und es wird gehofft, dass es ein breites Publikum erreichen wird, um Vorurteile und falsche Meinungen zu zerstreuen, die von Ärzten aufgrund unzureichender Kenntnisse über sie vertreten werden die psychoanalytische Literatur.

Im Jahresbericht der International Psychoanalytic Association für 1910-11 wird über das Wachstum der Organisation berichtet und Ziele für die Zukunft skizziert. Zweige der Organisation werden ermutigt, ihre Mitglieder auszubilden, wissenschaftliche Forschung zu planen und durchzuführen, den von Freud bereitgestellten Wissensschatz zu verwalten und weiterzugeben und an den Prinzipien der Psychoanalyse festzuhalten, bis sie vollständig bestätigt oder widerlegt sind. Der Beginn der Zeitschrift „Zentralblatt für Psychoanalyse“ wird vermerkt und eine künftige Zeitschrift („Images“) angekündigt.

Zwei Briefe (1912) zur Verteidigung der Psychoanalyse gegen mündliche und veröffentlichte Angriffe werden vorgestellt. In der ersten wird einem Sprecher des Keplerbundes mangelnde Objektivität und schwerwiegende Verzerrung von Freuds Werk vorgeworfen. Im zweiten wird das Freudsche Konzept der Sexualität als umfassender verdeutlicht, als es der übliche Gebrauch des Wortes impliziert, einschließlich aller Triebkräfte jenseits des Selbsterhaltungstriebs. Psychoanalytiker lehnen die Verantwortung für abgeleitete Missverständnisse und Fehler ab, die sich aus der Interpretation ihrer Arbeit durch andere ergeben.

Die Anwendung der psychoanalytischen Methode auf Psychoneurotiker wird im Zusammenhang mit einer Fallgeschichte erörtert, die einen sexuellen Konflikt in der Kindheit betrifft, über den 1912 berichtet wurde. Unter Verwendung von Fehlleistungen, Fantasien und Träumen als Daten versucht die Psychoanalyse, Konflikte aufzudecken, die häufig zwischen sexuellen Wünschen und sexuellen Wünschen bestehen gegensätzliche moralische und ästhetische Tendenzen und befreien die Psyche von solchen Konflikten. Die Notwendigkeit, sich mit sexuellen Themen in der Psychotherapie auseinanderzusetzen, wird betont; Kindheitseindrücke bleiben, obwohl unterdrückt, das ganze Leben lang bestehen und überleben im Unbewussten, bis sie von der Psychoanalyse aufgedeckt werden.

Eine Rezension von Victor Tausk zu einem Artikel von Jan Nelken (1913) wird kritisiert, weil er die Bedeutung von Symbolen in der schizophrenen Fantasie falsch interpretiert. Die Symbole, Ratten und Mäuse (Kloaktiere), die an den Genitalien nagen (Kastration), sollen nach Tausk den infantilen Defäkations-(Anal-)Komplex darstellen. Die Antwort ist, dass es nicht ausreicht, Fantasien auf infantile Mechanismen zu reduzieren. Der Therapeut muss fragen, warum bestimmte infantile Interessenkanäle in der Gegenwart reaktiviert werden, und herausfinden, was sie für den Patienten bedeuten. Auch wenn infantile oder primitive Symbole analytisch angegangen werden, begnügt sich die Zürcher Schule nicht mit der Reduktion und der Feststellung ihrer Selbstverständlichkeit. Vielmehr, indem man sie durch ähnliches Material vergleicht, Diese Schule versucht, die tatsächlichen Probleme zu rekonstruieren, die zum Einsatz dieser primitiven Muster geführt haben, und sucht in ihnen ihren Ausdruck. Im vorliegenden Fall wird argumentiert, dass die teleologische Bedeutung des Kastrationsmotivs in der Fantasie zu klären sei.

1953 werden Fragen zu Freud beantwortet: 1) der Teil von Freuds Werk, den Jung akzeptiert; 2) die Rolle von Freuds Arbeit und Ansichten in der Entwicklung von Jungs analytischer Psychologie; 3) die Rolle der Freudschen Sexualität in der Ätiologie der Neurose; 4) das Ausmaß von Freuds Beitrag zur Erkenntnis der Psyche; und 5) der Wert von Freuds therapeutischem Verfahren. Freud wird wegen Überbetonung des Geschlechts kritisiert, sein Beitrag zur Erkenntnis der Psyche wird jedoch gelobt. Der Charakter und die Einstellung des Therapeuten werden als wichtiger angesehen als die Therapiemethode, und Freuds „Vorurteile“ im therapeutischen Vorgehen werden kritisiert. Zusammenfassend wird jedoch gesagt, dass der gegenwärtige Zweck nicht darin besteht, Freud zu kritisieren, sondern auf seiner Arbeit aufzubauen, indem das Unbewusste weiter untersucht wird, das Freuds eigene Schule vernachlässigt hat.

In Diskussion eines Beitrags von Eugen Bleuler wird Ambivalenz definiert und als wertvolle Ergänzung der Terminologie angesehen. Ambivalenz wird jedoch nicht als treibende Kraft, sondern als formaler Aspekt angenommen, der überall zu finden ist. Beispiele werden aus der Sprachgeschichte, aus Träumen von Gegensätzen, aus Mythologie und Religion und aus erotischen Witzen gegeben. Ebenfalls enthalten sind kurze Kommentare zur Affektverschiebung (von Speyr) und zum Opfer (Franz Riklin).

Ein Kontrast zwischen hysterischen Phantasien und denen der Demenz praecox (Schizophrenie) wird beschrieben, und ein Fall einer neurotischen Frau wird zur Veranschaulichung vorgestellt. Um schizophrene Phantasien zu verstehen, müssen historische Parallelen herangezogen werden, weil der Patient unter den Reminiszenzen der Menschheit leidet und seine Sprache uralte Bilder von universeller Gültigkeit verwendet. Der vorgestellte Fall veranschaulicht die Dokumentation und Erläuterung einer rezenten Fantasie durch historisches Material, ethnologische Überlieferungen und mythologische Parallelen.

Anpassung, Individuation, Kollektivität und ihre Wechselbeziehungen werden in Abhandlungen aus dem Jahr 1916 erläutert. Psychologische Anpassung soll die Anpassung an innere und äußere Bedingungen umfassen, und ihre Energetik wird beschrieben. In der Analyse erwächst oft aus der Forderung nach Individuation ein Widerstand, der jeder Anpassung an andere entgegensteht. Da der Bruch der bisherigen persönlichen Konformität des Patienten jedoch die Zerstörung eines ästhetischen und moralischen Ideals bedeuten würde, ist der erste Schritt der Individuation die Schuld, die erfordert, dass einer neuen kollektiven Funktion – nämlich der Menschheit – Sühne geleistet wird. Als Gegenleistung für die Individuation muss eine Person Werte hervorbringen, die ein gleichwertiger Ersatz für ihre Abwesenheit in der kollektiven persönlichen Sphäre sind. Individuation und Kollektivität werden weiter diskutiert in Bezug auf die Gesellschaft, das Unbewusste,

Im Vorwort zur ungarischen Ausgabe von CG Jungs „Über die Psychologie des Unbewussten“ (1948) wird die Freude über das Erscheinen des Buches in Ungarn zum Ausdruck gebracht und eine kurze Einführung gegeben. Das Ziel des Buches ist es, den Leser mit den Hauptproblemen der Psychologie des Unbewussten vertraut zu machen, jedoch nur innerhalb der Grenzen, die durch die direkte medizinische Erfahrung vorgegeben sind. Da es sich nur um eine Einführung handelt, werden Beziehungen zur Geschichte des menschlichen Denkens, der Mythologie, Religion, Philosophie, der Psychologie der Primitiven usw. nur angedeutet.

Vorworte zu zwei Ausgaben von Jungs „Über psychische Energetik und das Wesen der Traume“. Die erste Ausgabe (1928) soll sich mit dem ungelösten Problem der Traumdeutung und der wichtigen Frage nach den grundlegenden psychischen Faktoren befassen – den dynamischen Bildern, die die Natur der psychischen Energie ausdrücken. Die zweite Auflage (1948), der zwei Aufsätze hinzugefügt wurden, versucht, psychische Phänomene mit Begriffen aus anderen Forschungsgebieten als der Psychologie zu klären. Es wird betont, dass medizinische Psychologen die wichtige kompensatorische Beziehung zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten eingehender untersuchen müssen.

Es wird eine Interpretation von Halluzinationen angeboten, in der Halluzinationen nicht nur ein pathologisches, sondern auch ein normales Geschehen sein sollen, da psychische Inhalte oft in halluzinatorischer Form zum Bewusstsein kommen. Es wird vermutet, dass solche Halluzinationen von einer noch unterschwelligen, reiferen Persönlichkeit herrühren, die noch nicht zu direktem Bewusstsein fähig ist. Bei den Primitiven stammen sie aus einem unterschwelligen Denken oder Intuieren auf einer Ebene, die noch nicht bewusst werden kann.

In einem Vorwort zu „Die Wunder der Seele“ (1934), einer Sammlung von Aufsätzen von Carl Ludwig Schleich, dem Entdecker der Lokalanästhesie, wird Schleich (1859-1922) mit Paracelsus als Vertreter verglichen eine Umbruchzeit in der Medizin und als Revolutionär seiner Zeit. Schleich wird zugeschrieben, dass er auf die einheitliche Betrachtungsweise psychischer und körperlicher Vorgänge abzielte, die später der medizinischen und biologischen Forschung starke Impulse gab. Trotz des damaligen Mangels an psychologischem Wissen gelang es Schleich, zu einer Anerkennung der Psyche und ihrer Beziehung zum Körper durchzubrechen und damit die Annahmen biologischer Kausalität und Materialismus in Frage zu stellen.

In einem Vorwort wird Jolande Jacobis „The Psychology of CG Jung“ (1940) als eine prägnante Präsentation der Elemente von Jungs psychologischen Theorien beschrieben, eine Präsentation, für deren Vorbereitung Jung selbst keine Zeit hatte. Es wird die Überzeugung geäußert, dass die Zeit für eine allumfassende Theorie der Inhalte, Prozesse und Phänomene der Psyche noch nicht gekommen ist, und Jungs Konzepte werden als zaghafte Versuche angesehen, eine allgemeine wissenschaftliche Psychologie zu formulieren, die auf unmittelbaren Erfahrungen mit Menschen basiert. Es folgt ein kurzes Vorwort zur spanischen Ausgabe (1947).

In einer Ansprache zur Gründung des CG-Jung-Instituts (1948) werden vergangene Leistungen der Psychologie zusammengefasst und Richtungen für die Zukunft vorgeschlagen. In den letzten 50 Jahren hatten Freud und Janet Grundlagen in Methodik und klinischer Beobachtung gelegt; Jung hatte die assoziative Reaktion studiert, die Einstellungstypen und Funktionstypen unterschieden und das kollektive Unbewusste entdeckt; und es war eine Verbindung zwischen komplexer Psychologie und Physik hergestellt worden. Möglichkeiten für die Zukunft sind Fortsetzung des Assoziationsexperiments; die Ausarbeitung von Fallgeschichten (insbesondere in den Bereichen Paranoia, Symbolik und Träume); Erforschung der Kompensationsprozesse bei Psychotikern und Kriminellen; und Studium der psychischen Struktur der Familie in Bezug auf Vererbung, den kompensatorischen Charakter der Ehe, Massenverhalten,

Tiefenpsychologie wird als der Zweig der psychologischen Wissenschaft definiert, der sich mit dem Unbewussten befasst, und seine Geschichte wird zusammengefasst. Ile empirische Herangehensweise an das Unbewusste soll neu sein und etwa um die Wende des 20. Jahrhunderts datiert werden. Pioniere der experimentellen Forschung auf diesem Gebiet waren Janet und Freud, und Freuds Untersuchungen und Theorien werden beschrieben und denen von Adler und Jung gegenübergestellt. Jungs Beiträge nach seinem Abschied von Freud werden skizziert: die Formen der Kompensation durch das Unbewusste bei extravertierten und introvertierten Einstellungstypen, die Rolle der Orientierungsfunktionen des Bewusstseins, die Formulierung von Archetypen und die Definitionen des persönlichen Unbewussten vs. des kollektiven Unbewussten .

In einem Vorwort zum ersten Studienband des CG-Jung-Instituts (1949) wird darauf hingewiesen, dass die Publikationen der Reihe viele Wissenschaften repräsentieren werden, da die Psychologie die Vermittlerin zwischen den Disziplinen ist. Von diesen Veröffentlichungen wird erwartet, dass sie die große Vielfalt psychologischer Interessen und Bedürfnisse aufzeigen, insbesondere diejenigen der Psychologie des kollektiven Unbewussten, einer jungen Wissenschaft, die sich stark auf Studien der Mythologie und der vergleichenden Religionswissenschaft stützt.

Im Vorwort zu Frieda Fordhams „Introduction to Jungs Psychology“ (1953) wird sie dafür gelobt, dass sie eine lesbare Zusammenfassung von Jungs Versuchen zu einem umfassenderen Verständnis der menschlichen Psyche erstellt hat. Da Jung keine ausformulierte Theorie hat, ist es schwierig, seine Ideen kurz und bündig darzustellen, insbesondere wegen seiner Abschweifungen in das Gebiet der allgemeinen Psychologie. Diese Abschweifungen werden jedoch verteidigt, da sie zur Bildung einer Grundlage für die Bewertung pathologischer Phänomene notwendig sind.

In einem Vorwort zu „New Developments in Analytical Psychology“ von Michael Fordham (1957) wird ein Beitrag zur Übertragung herausgegriffen. Das Übertragungsproblem nehme im dialektischen Prozess der analytischen Psychologie eine zentrale Stellung ein und stelle hohe Anforderungen an das Können und die moralische Verantwortung des Arztes. Die Übertragung führt zwangsweise zu einem Dialog, der von Patient und Analytiker verlangt, ihre Partnerschaft in einem gemeinsamen Prozess der Annäherung und Differenzierung anzuerkennen. Indem sich der Patient von seiner infantilen Bewusstlosigkeit oder von grenzenloser Egozentrik befreit, muss sich der Analytiker erlauben, ein Maß an Menschlichkeit an den Tag zu legen, das der Patient braucht, um sich seiner Daseinsberechtigung als Individuum zu versichern.

In einem Experiment zum Nachweis von Synchronizität (das zufällige Entstehen sinnvoller Anordnungen, die so aussehen, als ob eine kausale Absicht am Werk gewesen wäre) wurden fast 1000 Horoskope verheirateter Personen auf Oppositionen und Konjunktionen von Sonne, Mond, Mars, Venus, Aszendent und Deszendent. In der ersten von drei Chargen war die Konjunktion von Sonne und Mond der häufigste der 50 Aspekte; im zweiten Mond und Mond; im dritten Aszendent und Mond. Obwohl die Zahlen in keiner Charge mathematisch signifikant waren, wird darauf hingewiesen, dass die Wiederholung der Mondkonjunktion auf zufälliger Basis höchst unwahrscheinlich erscheint. Die Ergebnisse werden im Hinblick auf Implikationen für die Kausalitäts- und Wahrscheinlichkeitstheorie diskutiert, und es wird vorgeschlagen, dass Zahlen selbst eine Autonomie wie die von Archetypen besitzen und das Bewusstsein konditionieren können, anstatt von ihm konditioniert zu werden. Die Astrologie wird als Überbleibsel der Götter beschrieben, deren Numinosität auch im wissenschaftlichen Zeitalter noch zu spüren ist.

Synchronizität wird in Briefen an Markus Fierz (1950 und 1954) diskutiert. Fierz wird zu seiner mathematischen Auswertung der Ergebnisse von Jungs Vergleich der Horoskope von 400 Ehepaaren befragt. Die Statistik bestätigte die traditionelle Ansicht, dass Sonne-Mond-Aspekte Ehemerkmale sind, ihre Verbindung jedoch eher der Synchronizität als der Kausalität zugeschrieben wird. Es wird bestritten, dass die Studie unternommen wurde, um die Wahrheit der Astrologie zu beweisen; vielmehr sollte ein Fall von -bedeutungsvollem Zufall demonstriert werden.“ 000662 Die Struktur und Dynamik der Psyche. Briefe über Synchronizität: an Michael Fordham. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 18. Princeton University Press, 1976. 904 p. (S. 508-509).

In einem Brief an Michael Fordham (1955) soll Synchronizität etwas über den psychoiden Faktor (den unbewussten Archetyp) aussagen, der dazu neigt, geeignete Ausdrucksformen um sich zu sammeln. Wenn ein Archetyp verstärkt wird, ist es schwierig zu beweisen, dass die verstärkenden Assoziationen nicht kausal sind, aber sie können stattdessen Fälle von Synchronizität darstellen. Es ist möglich, dass die Psyche, analog zum natürlichen Ablauf, auf Synchronizität beruht, im Gegensatz zu wissenschaftlichen Rekonstruktionen der Realität auf Basis statistischer Mittelwerte. Es wird jedoch bezweifelt, dass die Psyche ausschließlich auf dem synchronistischen Prinzip beruht.

In Beantwortung eines Fragebogens (1960) wird Parapsychologie als die Wissenschaft definiert, die sich mit biologischen oder psychologischen Ereignissen befasst und zeigt, dass die Kategorien Materie, Raum und Zeit (und damit Kausalität) nicht axiomatisch sind, und es werden andere Antworten zur Parapsychologie gegeben. Forschung in der Psychologie des Unbewussten ist notwendig, aber wiederholbare Experimente und statistische Überprüfungen sind auf diesem Gebiet möglicherweise nicht möglich. Der wichtigste Teil der parapsychologischen Forschung wird die sorgfältige Erforschung und qualitative Beschreibung spontaner Ereignisse sein. Parapsychologische Phänomene sollen „durch das Vorhandensein eines aktiven Archetyps begünstigt werden, eine Situation, in der die tiefen, instinktiven Schichten der Psyche aktiviert werden.

Ein Vortrag über die Hypothese des kollektiven Unbewussten (1932) wird in abstrakter Form präsentiert. Während für Freud das Unbewusste im Wesentlichen eine Funktion des Bewusstseins ist, betrachtet Jung das Unbewusste als eine unabhängige psychische Funktion vor dem Bewusstsein und ihm entgegengesetzt. Das Unbewusste kann in ein persönliches und ein kollektives Unbewusstes unterteilt werden, wobei letzteres eine psychische Neigung zu einem regelmäßigen Funktionieren ist, unabhängig von Zeit und Rasse und Produkte hat, die mit mythologischen Motiven vergleichbar sind. Beispiele für die Symbolik des Kreises (Mandala-Symbolik) werden vorgestellt.

In einem Vorwort zu „Entdeckung der Seele“ von Gerhard Adler (1934) wird der Autor dafür gelobt, dass er eine vollständige und streng objektive Darstellung der psychotherapeutischen Ansätze von Freud, Alfred Adler und Jung vorgelegt hat. Da psychologische Theorien aus dem Bereich der medizinischen Psychotherapie herausgebrochen und Wissenschaftlern anderer Bereiche und Laien bekannt geworden sind, leidet die informierte öffentliche Meinung unter der gleichen Verwirrung wie die Wissenschaft der medizinischen Psychologie selbst. Es wird impliziert, dass das Buch von Gerhard Adler dazu beitragen sollte, einige der Missverständnisse auszuräumen.

In einem Vorwort zu M. Esther Hardings „Woman's Mysteries: Ancient and Modern“ (deutsche Übersetzung, 1949), die Bedeutung der historischen Aspekte der menschlichen Psyche, wie sie sich in der Psychologie der Primitiven, der Folklore, der Mythologie und der vergleichenden Religion manifestieren, wird betont. Das Buch wird als Versuch angesehen, einige der archetypischen Grundlagen der weiblichen Psychologie zu beschreiben, insbesondere als systematischer Überblick über das archetypische Material der weiblichen Kompensation, die ein Versuch des Unbewussten ist, ein Ungleichgewicht im bewussten Geist auszugleichen. Die Beziehung des Unbewussten und der Instinkte in der Neurose wird untersucht und die Rolle von historischem Wissen und therapeutischen Mythen erklärt.

In einem Vorwort zu „The Origins and History of Consciousness“ von Erich Neumann (amerikanische Ausgabe, 1954) wird der Autor dafür gelobt, Fakten in einem Muster darzustellen und ein einheitliches Ganzes zu schaffen, wie es kein Pionier der Generation Jungs hätte tun können. Das Buch beginnt im Bereich der matriarchalischen Symbolik, basierend auf dem Uroboros, und auf dieser Grundlage wird eine einzigartige Geschichte der Evolution des Bewusstseins und eine Darstellung der Mythen als Phänomenologie des Bewusstseins aufgebaut. Das Werk wird als wertvoll für seinen Beitrag zur Psychologie des Unbewussten gelobt; Der Autor hat die Konzepte der analytischen Psychologie auf eine solide evolutionäre Basis gestellt und eine umfassende Struktur errichtet, in der die empirischen Denkformen ihren rechtmäßigen Platz finden.

Im Vorwort zu „Studien zur Analytischen Psychologie“ von Gerhard Adler (deutsche Ausgabe, 1952) werden einige Probleme des Buches zusammengefasst. Zur Diskussion gehoben wird die Besonderheit der analytischen Psychologie im Vergleich zu den materialistischen und rationalistischen Tendenzen der Freudschen Schule. Gelobt wird der Autor für seinen Umgang mit der Traumpsychologie, der Rolle des Ichs, der Frage, ob und wie die Bewusstwerdung unbewusster Inhalte therapeutisch wirksam ist, und dem religiösen Aspekt psychischer Phänomene. Das Buch soll wegen seiner Klarheit und seiner zahlreichen anschaulichen Fallgeschichten eine Lücke in der psychologischen Literatur schließen.

In einem Vorwort zu „Gestaltungen des Unbewussten“ von CG Jung (1950) werden die im Buch behandelten Themen zusammengefasst: 1) das Werk des Dichters als Manifestationen der Inhalte des Unbewussten; 2) das Wiedergeburtsmotiv, wie es im Drama zum Ausdruck kommt, das Hauptthema der poetischen Kunst; 3) eine durch Bilder veranschaulichte Fallgeschichte eines Transformationsprozesses; 4) eine Übersicht über die Mandala-Symbolik aus Fallmaterial; und 5) eine psychologische Studie zu ETA Hoffmanns „Der goldene Topf“ von Aniela. Jaffe.

In einem Vorwort zu „Von der inneren Welt des Menschen“ von Frances G. Wickes (1953) wird Fantasie eher als natürlicher Ausdruck des Lebens denn als Krankheit diskutiert. Fantasien haben einen positiven Aspekt als kreative Kompensationen der bewussten Haltung, die immer Gefahr läuft, einseitig zu werden. Fantasie ist das natürliche Leben der Psyche, eine lebenswichtige Aktivität, die die Samen der psychischen Entwicklung nährt und für die Heilung von psychogenen Neurosen und leichten psychotischen Störungen wichtig ist. Das Buch soll den Wert der Phantasie veranschaulichen, indem es typische Figuren und Phasen beschreibt, denen man bei unwillkürlichen Phantasieprozessen begegnet.

Im Vorwort zu „Von den Wurzeln des Bewusstseins“ von CG Jung (1954), dem neunten Band der „Psychologischen Abhandlungen“, wird erklärt, dass das zentrale Thema des Buches der Archetyp ist. Das Buch besteht hauptsächlich aus Werken, die aus Eranos Vorträgen hervorgegangen sind, und nähert sich Archetypen aus historischer, praktischer und theoretischer Psychologie und Fallmaterial. Obwohl die Existenz und Wirksamkeit von Archetypen leicht zu demonstrieren sind, wirft ihre Phänomenologie schwierige Probleme auf, wie das Buch zeigt. Es wird der Schluss gezogen, dass zum jetzigen Zeitpunkt keine Vereinfachung des Konzepts möglich ist.

„Beelden uit het Onbewuste“ (Bilder aus dem Unbewussten) von RJ van Helsdingen (1957) wird als Diskussion eines von Jung selbst behandelten Falls unter Verwendung von Zeichnungen des Patienten beschrieben. Die Patientin hatte als Kind und Jugendliche sowohl im Orient als auch in Europa gelebt, und diese Umgebungen in Verbindung mit ihrer inneren Veranlagung ergaben eine Reihe von Bildern, die eine infantile archaische Angst zum Ausdruck brachten. Die Bilder illustrierten nicht nur die Phase der Behandlung, die die Inhalte der Neurose der Patientin ins Bewusstsein brachte, sondern waren auch ein Behandlungsinstrument, das die halbbewussten oder unbewussten Bilder in ihrem Kopf auf einen gemeinsamen Nenner brachte und fixierte. Es wird erklärt, dass die therapeutische Wirkung darin besteht, das Bewusstsein und das Unterbewusstsein zur Zusammenarbeit zu bewegen,

„Komplex/Archetyp/Symbol“ von Jolande Jacobi (1957) wird in einem Vorwort beschrieben, das die wichtige Verbindung zwischen dem individuellen Komplex und dem universellen, instinktiven Archetyp und zwischen dem Archetyp und dem Symbol erklärt. Komplexe werden als autonom beschrieben, drängen sich dem Bewusstsein auf oder widersetzen sich bewussten Bemühungen, sie zu reproduzieren. Sie führen zu solchen Handlungen wie Versprechern und Fälschungen des Gedächtnisses und des Urteilsvermögens. Komplexe beruhen auf emotionalen Fähigkeiten oder Instinkten, und der formale Aspekt des Instinkts wird als Archetypus definiert. Man hofft, dass Jacobis Buch dazu beitragen wird, einige Missverständnisse in Jungs Werk aufzuklären.

In einem Vorwort zu „Human Relationships“ von Eleanor Bertine (Schweizer Ausgabe, 1957) wird angemerkt, dass Freud und Adler Schlussfolgerungen auf der Grundlage neurotischer Patienten gezogen und versucht haben, sie auf die Gesellschaft anzuwenden, während die analytische Psychologie auf allgemeinere menschliche Beziehungen hingewiesen hat Tatsachen wie Einstellungs- und Funktionstypen, die bei Neurosen eine Rolle spielen, aber auch ein normaler Bestandteil der menschlichen Konstitution sind. Obwohl Freud den Ödipuskomplex an eine zentrale Stelle seiner Theorie gestellt hat, wird argumentiert, dass auch andere typische Muster (Archetypen) existieren und die Beziehungen zwischen Menschen regulieren. Beispiele sind in Mythologie, Folklore, Träumen und Psychosen reichlich vorhanden und üben einen entscheidenden Einfluss auf menschliche Beziehungen aus.

. In einem Vorwort zu „Psyche and Symbol“ von Violet S. de Laszlo (1958) werden die historischen Grundlagen psychischer Prozesse diskutiert. Wie andere Wissenschaften muss die Psychologie die Vergangenheit berücksichtigen, insbesondere die Geschichte der Psyche. Träume oder Fantasien, die psychotisch erscheinen, können durchaus im Bereich der normalen menschlichen Erfahrung liegen, wie durch historische Vergleiche bestätigt wird. Der Geist hat wie der Körper vorgegebene individuelle Fähigkeiten oder Verhaltensmuster, und der Mensch wird bis zu einem gewissen Grad psychologisch nach seinen ursprünglichen Mustern funktionieren. Archetypen stellen diese ererbten Muster psychischen Verhaltens dar, und ihre Bedeutung wird zusammengefasst.

„Die Anima als Schicksalsproblem des Mannes“ von Cornelia Brunner (1963) wird in einem Vorwort als Aufzeichnung eines achtjährigen Dialogs beschrieben, in dem die Partner ihre bewussten und unbewussten Reaktionen aufzeichneten . Obwohl die Technik unwissenschaftlich erscheint, wird sie als Garantie psychologischer Objektivität verteidigt, weil sie das darstellt, was in der Realität passiert. Hauptthema des Dialogs war die Frage nach der Anima, dem weiblichen Element in der männlichen Persönlichkeit. Rider Haggard wird als klassischer Exponent der Anima zitiert, und sein kreatives Schreiben wird als gute Einführung in Brunners Buch empfohlen. Daraus wird geschlossen, dass der dialektische Prozess immer ein kreatives Abenteuer ist, aus dem sich Transformation entwickeln kann.

In einem von Otto Rank (1910) zusammengestellten Aufsatz werden Eindrücke aus Nordamerika beschrieben. Die psychologischen Besonderheiten der Amerikaner, die auf eine starke sexuelle Unterdrückung hindeuten, wären der Psychoanalyse zugänglich. Die Gründe für die Unterdrückung liegen im spezifisch amerikanischen Komplex – dem Zusammenleben mit niederen Rassen, hauptsächlich Negern. Das Leben mit barbarischen Rassen hat eine suggestive Wirkung auf die Instinkte der Weißen Rasse und senkt sie. Starke Abwehrmechanismen sind daher notwendig und manifestieren sich in Aspekten der amerikanischen Kultur.

In einer Zusammenfassung eines Vortrags (1912) wird die Psychologie des Negers erklärt. Die Psychosen von Negern sind die gleichen wie die von Weißen, aber die Diagnose ist schwierig, weil der Neger abergläubisch ist, nicht versteht, was man von ihm will, und nicht in seine eigenen Gedanken schauen oder Halluzinationen oder Träume nacherzählen kann. Der Neger ist religiös und stellt sich den weißen Mann als Ideal vor. In Traumbeispielen taucht häufig der Wunsch oder die Aufgabe auf, sich an den Weißen Mann anzupassen, und es tauchen viele Opfersymbole auf. Letztere Tatsache wird als Beweis dafür angeführt, dass solche Symbole nicht nur christlich sind, sondern ihren Ursprung in einer biologischen Notwendigkeit haben.

In einem Rundfunkvortrag in München (1930) werden Beobachtungen zu Denkprozessen der Chinesen und Afrikaner angeboten. Die unbewusste Psyche der Europäer zeigt eine Tendenz, Inhalte analog zu denen in der älteren chinesischen und späteren tantrischen Philosophie zu produzieren. Als Arbeitshypothese wird vorgeschlagen, dass solche Parallelen darauf hindeuten, dass europäische psychische Prozesse von einer Eruption des orientalischen Geistes beeinflusst werden. In Afrika wurde das psychische Leben der Primitiven untersucht, um die Elemente aufzudecken, die die Primitiven mit den Europäern gemeinsam haben. Prozesse, die im Unbewussten der Europäer liegen, sind den Primitiven bewusst. Zum Beispiel denkt der Europäer im Traum, was der Primitiv bewusst denkt; Für die Primitiven sind Träume vielleicht nicht einmal von der Realität zu unterscheiden.

Drei Vorworte zu „Seelenprobleme der Gegenwart“ von CG Jung werden vorgestellt: erste Auflage (1931), zweite Auflage (1933) und italienische Neuauflage (1959). Der Band wird so beschrieben, dass er sich mit zeitgenössischen Problemen befasst, nicht mit Lösungen. Psychische Bestrebungen sind problematisch und Fragen werden noch formuliert. Besonders besorgniserregend ist das Seelenproblem, das den modernen Menschen noch mehr quält als seine Vorfahren. In der italienischen Ausgabe wird der Band als Beleg für den Versuch von Ärzten beschrieben, eine medizinische Psychologie lebender Menschen aufzubauen, um Fragen zu beantworten, die mit akademischen Mitteln allein nicht beantwortet werden könnten.

In einem Vorwort zu „The Primitive Mind and Modern Civilization“ von Charles Roberts Aldrich (1931) werden historische Versuche zum Verständnis der primitiven Psychologie zusammengefasst. Beiträge aus den Bereichen Mythologie, Folklore, Geschichte und vergleichende Religionswissenschaft werden erwähnt, und es wird darauf hingewiesen, dass es zuvor keine Psychologie gab, die für diese Aufgabe hilfreich wäre. Freuds „Totem und Tabu“ wird als früher Beitrag der neuen Psychologie zu dieser Untersuchung zitiert, aber Freud wendete eine bestehende Theorie an, während Jung eine vergleichende Methode verwendete. Es wird der Schluss gezogen, dass die neue Psychologie noch nicht weit genug fortgeschritten ist, um eine Theorie des Geistes zu präsentieren, die universell anwendbar wäre, aber es gibt Bewegungen in diese Richtung.

In einer Pressemitteilung zum Besuch der Vereinigten Staaten im Jahr 1936 wird das Interesse bekundet, die Veränderungen im vergangenen Jahrzehnt zu beobachten. Ein Verzicht auf politische Neigungen wird gemacht, um Versuche zu verhindern, Jungs Namen mit irgendeiner politischen Partei in Verbindung zu bringen. Es wird darauf hingewiesen, dass Jung an den unbestreitbaren Unterschieden in der nationalen und rassischen Psychologie interessiert ist, die für schwerwiegende Missverständnisse und Fehler im internationalen Umgang und in innerstaatlichen sozialen Spannungen verantwortlich sind. Der Wandel in Amerika von einer Pioniergesellschaft zu einer verwurzelten Gesellschaft wird festgestellt.

In einem Vortrag am Institute of Medical Psychology (Tavistock Clinic), London (1936) wird die Frage der Psychologie und nationaler Probleme im Zusammenhang mit dem Ersten Weltkrieg und den nachfolgenden Ereignissen diskutiert. Es wird vorgeschlagen, dass einige Aspekte der Weltsituation einer psychologischen Bewertung zugänglich sind. Aus Elend und Unordnung entstehen bestimmte individuelle Symptome, darunter positive wie größere Anstrengung und Organisation und negative wie emotionale Gruppenbildung mit infantiler und archaischer Psychologie. Wenn Gruppen wie Nationen gebildet werden, weisen sie allen Menschen gemeinsame Merkmale auf, aber keine ihrer individuellen Errungenschaften; sie reagieren wie ein primitives Gruppenwesen. Die Implikationen dieser psychologischen Formulierung werden in Bezug auf Demokratie und andere Regierungsformen, den Staat, herrschende Gruppen, Geld, einzelne Führer, und Staatssymbole. Die Rolle des kollektiven Unbewussten in politischen Prozessen wird beschrieben, und es wird vorgeschlagen, dass politische Ereignisse in Zyklen stattfinden, wobei eine weitere Ära von Diktatoren, Cäsaren und inkarnierten Staaten beginnen wird.

Als Antwort auf einen Fragebogen über die Auswirkungen der Kriegsverhältnisse auf die Schweizer Bevölkerung (1941) werden Beobachtungen zur Qualität des Schweizer Lebens und zur Beschaffenheit des Schweizer Charakters angeboten. Die Rückkehr zum einfachen Leben wird begrüßt, auch wenn sie erhebliche Opfer fordert und nicht freiwillig ist. Aktuelle gesellschaftliche Zustände werden mit Negativbeispielen aus Amerika verglichen und die Neigung der Menschen, für und in der Zukunft zu leben, beklagt. Ein Mindestmaß an Sparsamkeit wird als vorteilhaft bezeichnet, da es Einfachheit erzwingt, die wahres Glück ist; aber einfach ohne Bitterkeit zu leben, ist für viele Menschen eine schwierige moralische Aufgabe. Anstatt auf Teamgeist zu setzen, wird vorgeschlagen, der Entwicklung der individuellen Persönlichkeit den Vorrang zu geben, und die schweizerischen Eigenschaften Misstrauen und Eigensinn werden als Tugenden suggeriert, die die Schweizer in der Vergangenheit beschützt haben. Fazit: Nüchterne Skepsis und Fingerspitzengefühl bringen der Schweiz mehr Gutes als Propagandageschwätz und künstliche Ankurbelung von Teamgeist und rationaler Regeneration.

Im Nachwort zu „L'Homme a la Decouverte de son Ame“ (Der moderne Mensch auf der Suche nach einer Seele) von CG Jung (1944) wird darauf hingewiesen, dass Jungs Psychologie auf Erfahrungen mit Menschen beruht, nicht auf akademischen Postulaten; Daher befasst es sich eher mit dem Unbewussten als nur mit den Inhalten und Funktionen des Bewusstseins. Es wird vorausgesagt, dass die Erforschung der Psyche die Wissenschaft der Zukunft ist, denn die größte Gefahr für den Menschen ist eine psychische Gefahr, insbesondere durch die Massen, in denen sich die Wirkungen des Unbewussten anhäufen und die Vernunft des bewussten Verstandes ersticken. Um sich vor Krieg zu schützen, wird der Schluss gezogen, dass der Mensch sich nicht bewaffnen darf, sondern die psychischen Bedingungen entdecken muss, unter denen das Unbewusste das Bewusstsein überwältigt.

Der Glaube, dass die Wissenschaft die natürliche Welt entpsychisiert oder entgöttert, die Götter und Dämonen entfernt und sie zurück in das Unterbewusstsein der Menschen getrieben hat, aus dem sie ursprünglich entstanden sind, wird im Hinblick auf die zeitgenössischen Ereignisse in Deutschland im Jahr 1945 diskutiert. Obwohl viele wissenschaftliche Errungenschaften bewundernswert sind , diese Götter und Dämonen in die Psyche des Menschen zurückzubringen, wird damit verglichen, ihm ein berauschendes Gift zu verabreichen. Dass Hitler an die Macht kommen konnte, wird diesem Umstand zugeschrieben. Im Gegensatz zu den Deutschen wehrten sich die Schweizer, möglicherweise aufgrund ihrer Kleinheit als Nation, ihres daraus resultierenden Misstrauens, Trotzes und Eigensinns und ihrer Tradition. Religion und Psychologie werden als mögliche Heilmittel diskutiert, und man kommt zu dem Schluss, dass nur der Einzelne Veränderungen bewirken kann und sich selbst verändern muss.

Als Antwort auf Fragen von Eugen Kolb von Mishmar (The Daily Guardian) im Jahr 1945 wird Adolph Hitler als Hysteriker bezeichnet, insbesondere als pathologischer Lügner, der seinen eigenen Lügen glaubte. Aufgrund seiner persönlichen Überzeugung konnte er die Massen überzeugen, zumal das deutsche Volk damals unzufrieden war und einen nationalen Minderwertigkeitskomplex hegte. Hitlers Mitarbeiter werden als soziale Außenseiter, Psychopathen und Kriminelle charakterisiert, während Hitler selbst die öffentliche Meinung kontrollierte, indem er das Unbewusste normaler Menschen durch die Anwendung der Massenpsychologie und des Herdenphänomens beeinflusste. 000688 Zivilisation im Wandel. Techniken der Einstellungsänderung, die dem Weltfrieden förderlich sind: Memorandum an die Unesco.In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 18. Princeton University Press, 1976. 904 p. (S. 606-613).

In einer Antwort von 1948 auf eine Anfrage der Organisation der Vereinten Nationen für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (Unesco) wird der Einsatz von Psychotherapie vorgeschlagen, um Einstellungen so zu verändern, dass sie dem Weltfrieden förderlich sind. Psychotherapie, wie sie von Jung und seiner Schule praktiziert wird, wird als eine Technik zur Veränderung mentaler Einstellungen durch die Integration unbewusster Inhalte in das Bewusstsein beschrieben und die Methode skizziert. Es wird betont, dass die. Die Methode ist nur auf Personen mit relativ hoher Intelligenz und einem gesunden Sinn für Moral anwendbar, und nur eine kleine Anzahl solcher Personen könnte nach einer Behandlung eine führende Minderheit bilden, die zum Kern einer größeren Gruppe von Menschen werden könnte. Der Bedarf an Lehrern und die Schwierigkeit, geeignete zu finden, wird erwähnt. Eine Nation wird als die Summe ihrer Individuen betrachtet, und sein Charakter entspricht dem moralischen Durchschnitt seiner Bürger. Gedanken zum Implementieren dieses Verfahrens umfassen: 1) Bekanntmachen der vorstehenden Ideen unter den geeigneten Personen; 2) Bereitstellung von Behandlungen für diejenigen, deren eigene Einstellung überarbeitet werden muss; 3) Zuweisung von Geldern zugunsten der ernsthaften Kandidaten.

Beobachtungen zur Wirkung von Technik auf die menschliche Psyche werden angeboten. In Anbetracht der Tatsache, dass Technologie aus von Menschen erfundenen Verfahren besteht, ist sie nicht vollständig außerhalb der menschlichen Sphäre; gewisse Arten menschlicher Anpassung daran sind möglich. Die sich wiederholenden Verfahren der Technologie werden mit den Mustern primitiver Arbeit verglichen, doch wird suggeriert, dass der moderne Mensch ihnen nicht die gleiche Toleranz entgegenbringt. Beim modernen Menschen ist Technologie ein Ungleichgewicht, das zu Unzufriedenheit führt und den Menschen daran hindert, seine natürliche Vielseitigkeit auszuüben. Technologie ist an sich weder gut noch schlecht, sondern hängt von der Einstellung des Einzelnen zu ihr ab. Um zu verhindern, dass seine anderen geistigen Fähigkeiten verkümmern, kann ein Ingenieur zum Beispiel Philosophie studieren.

In einem Vorwort zu „Tiefenpsychologie und eine neue Ethik“ von Erich Neumann (1949) wird das Problem der Formulierung ethischer Prinzipien im Lichte der Erforschung unbewusster Prozesse diskutiert. Moralische Prinzipien, die vom Standpunkt des Ich-Bewusstseins aus klar erscheinen, werden unanwendbar, wenn die kompensatorische Bedeutung des Schattens (des Unbewussten) im Lichte der ethischen Verantwortung betrachtet wird. Die Rolle des medizinischen Psychologen im Umgang mit Übeln, wie sie sich in Neurosen manifestieren, wird als moralisches Problem beschrieben, ethische Probleme sind jedoch für den Patienten höchst individuell, und es wird suggeriert, dass absolute ethische Regeln nicht formuliert werden können. Der kollektiven Moral oder „alten Ethik“ wird die „neue Ethik“ gegenübergestellt, definiert als Differenzierung innerhalb der alten Ethik, beschränkt auf Individuen, die, getrieben von unvermeidlichen Pflichtkonflikten, versuchen, das Unbewusste ins Bewusstsein zu integrieren. Neumann wird für den Versuch gelobt, die ethischen Probleme zu formulieren, die durch die Entdeckung des Unbewussten aufgeworfen werden.

In einem Vorwort zu „Analytical Psychology and the English Mind“ von Helton Godwin Baynes (1950) werden frühere Bücher von Baynes kurz diskutiert und der vorliegende Band als Schriften über die komplexen psychischen Bedingungen beschrieben, die für die medizinische Psychologie charakteristisch sind. Es wird darauf hingewiesen, dass die Psychologie vom medizinischen Psychologen verlangt, sich mit solchen komplexen Faktoren auseinanderzusetzen, da der psychotherapeutische Prozess nur auf dieser Ebene stattfinden kann. Baynes wird dafür gelobt, das Feld nicht zu vereinfachen, sondern aus einer großen Vielfalt theoretischer und praktischer Sichtweisen zu schöpfen und Möglichkeiten und Verbindungen zu eröffnen, die einer weiteren Diskussion wert sind.

Als Antwort auf eine Frage zu Lebensregeln wird ein persönliches Bemühen, nach keinen Regeln zu leben, offenbart und die Gefahren des Lebens nach Regeln werden angedeutet. Es wird gesagt, dass keine Regeln mit den Paradoxien des Lebens fertig werden können. Das Moralrecht repräsentiert wie das Naturrecht nur einen Aspekt der Realität. Regeln werden normalerweise gemacht, um die Tendenz zu unterdrücken, ihnen nicht zu gehorchen. Obwohl Menschen unbewusst bestimmten regelmäßigen Gewohnheiten folgen und durch Befragung anderer etwas darüber erfahren können, ziehen es die meisten Menschen vor, Regeln aufzustellen, die genau das Gegenteil von dem sind, was sie in der Realität tun.

In Beantwortung von Fragen (1954) wird die Natur fliegender Untertassen diskutiert. Es wird die Position vertreten, dass die empirische Grundlage nicht ausreicht, um Rückschlüsse auf die Natur der fliegenden Untertassen zuzulassen, aber etwas ist definitiv zu sehen (es ist nicht bekannt, was). Das Phänomen kann eine subjektive oder kollektive Vision sein, die vom Unbewussten als Kompensation für die scheinbar unlösbaren politischen Probleme der modernen Welt produziert wird. Mögliche natürliche oder physikalische Ursachen werden vorgeschlagen, und Berichte über die Landung fliegender Untertassen werden als mystisch beschrieben. Sollten sich fliegende Untertassen als außerirdisch erweisen, wären die Auswirkungen auf die Menschheit verheerend, da unsere gesamte Technologie veraltet wäre. Die Möglichkeit, dass Untertassensichtungen mit bestimmten psychischen Zuständen verbunden sind, wird weiter ausgeführt.

In einer Erklärung gegenüber United Press International (1958) wird ein Bericht bestritten, wonach Jung an die physische Realität fliegender Untertassen glaubt, und seine Meinung wiederholt, dass es keine ausreichenden empirischen Beweise gibt, um ihre materielle Existenz zu stützen oder zu widerlegen. Jung beschäftigt sich nur mit dem psychologischen Aspekt des Phänomens und glaubt, dass etwas gesehen wird, aber nicht bekannt ist, was. Das Gesehene kann materiell oder psychisch sein, und jedes hat seine eigene Art von Realität. Die Beziehungen zur Aerial Phenomena Research Organization werden zusammengefasst.

In einem Brief an Major Donald E. Keyhoe vom National Investigation Committee on Aerial Phenomena (1958) wird die Meinung, dass unzureichende Informationen verfügbar sind, um Rückschlüsse auf die physische Realität fliegender Untertassen zuzulassen, und die Position, dass etwas anderes als eine gesehen wird, ausgeführt weiß nicht, was wiederholt wird. Das Fantasiematerial, das Untertassenbeobachtungen begleitet, wird vermerkt, und es wird darauf hingewiesen, dass jede neue Erfahrung zwei Aspekte hat: 1) die Tatsache selbst; und 2) wie man sich das vorstellt. Die Möglichkeit, dass die amerikanische Luftwaffe oder die Regierung Fakten über fliegende Untertassen zurückhält, wird vorgeschlagen und als unklug verurteilt, da sich Gerüchte in einer Atmosphäre der Ignoranz verbreiten.

In einem Kommentar zu einem Artikel „Analysis and Faith“ von William H. Roberts (1955) wird die Schwierigkeit diskutiert, Männern moralische Richtung zu geben. Obwohl Roberts der mentalen und moralischen Einstellung des Menschen angemessenen Wert beimisst, wird argumentiert, dass die menschliche Natur aufgrund von Trägheit und Vorurteilen nicht auf idealistische Ratschläge reagiert. Befreiung von Hemmungen und Vorurteilen wird suggeriert, doch der Wert einer solchen Befreiung hängt von dem Ziel ab, für das sie eingesetzt wird. Schließlich wird Roberts vorgeworfen, relevante Literatur aus den letzten 40 Jahren zum Dialog zwischen Religion und Psychologie zu ignorieren.

In Beiträgen zu einem Symposium (1956) wird die Unterdrückung des ungarischen Volkes durch die russische Armee als abscheuliches Verbrechen verurteilt und die Menschen in Westeuropa dafür kritisiert, dass sie die Schuld anderen zuschieben und ihr eigenes Gewissen ignorieren. Die politischen Ereignisse in Ungarn wären ohne vorherige europäische Taten der Kurzsichtigkeit und Dummheit nicht möglich gewesen. Daraus wird geschlossen, dass der Schwerpunkt der tödlichen Krankheit in Europa liegt.

Der Einsatz von Psychodiagnostik zur Bestimmung der Eignung eines Kandidaten für eine Stelle wird als genauer verteidigt als die meisten Arbeitgeberbewertungen von Arbeitssuchenden, die möglicherweise auf Illusionen und Projektionen beruhen. Der Widerstand gegen die Psychodiagnostik wird für dumm erklärt, und es wird die Hoffnung auf zukünftige Verbesserung der Methoden geäußert. Psychodiagnostik wird als Förderung des Verständnisses für andere begrüßt.

In einem Vorwort zu „Hugh Crichton-Miller, 1877-1959“ (1961) wird an Höhepunkte aus 30 Jahren Freundschaft mit Crichton-Miller erinnert. Zur Diskussion ausgewählt sind das erste Treffen in England, als Crichton-Miller Jung einlud, vor seinem Klinikpersonal zu sprechen; eine Krise in der Gesellschaft für Psychotherapie, als Crichton-Miller Jung dabei unterstützte, deutsche Versuche zu vereiteln, die internationale Vertretung der Gesellschaft durch die Aufnahme unqualifizierter Mitglieder zu erhöhen; und ein persönliches Gespräch über Religion während Crichton-Millers unheilbarer Krankheit.

Gründe, warum er kein Katholik ist, fasst Jung zusammen: 1) er ist ein praktischer Christ, dem Liebe und Gerechtigkeit mehr bedeuten als unbeweisbare dogmatische Spekulationen; 2) er ist ein Arzt, der seinen Patienten nicht helfen könnte, wenn er glaubte, die letzte Wahrheit zu besitzen; 3) Er ist ein Mann der Wissenschaft, der nicht glaubt, dass das, was er selbst glaubt oder versteht, die einzige und endgültige Wahrheit ist. Diese Unbindungsbereitschaft erklärt sich aus der Notwendigkeit, Menschen mit unterschiedlichen religiösen Überzeugungen zu verstehen. Das Schisma, das bedrängt. Das Christentum existiert auch in Jung, und man kann diesen Konflikt nicht lösen, indem man jemand anderem Unrecht zuschreibt, sondern indem man ihn in sich selbst löst.

Dämonismus (Besessenheit) wird definiert als ein eigentümlicher Geisteszustand, bei dem bestimmte psychische Inhalte, die Komplexe, zumindest vorübergehend anstelle des Ichs die Herrschaft über die Persönlichkeit übernehmen, so dass der freie Wille des Ichs außer Kraft gesetzt wird. Das Ego-Bewusstsein kann vorhanden oder verdunkelt sein. Dämonismus tritt häufig unter primitiven Bedingungen auf und kann absichtlich herbeigeführt oder epidemisch sein. Medizinisch gehört sie teils zu den psychogenen Neurosen, teils zur Schizophrenie.

In einem Vorwort zu „Symbolik des Geistes“ von ~. G. Jung (1948), werden die fünf Essays in dem Buch beschrieben: 1) eine Darstellung des Geist-Archetyps; 2) eine Beschreibung der Entwicklung des primitiven Naturgeistes zum „Geist Mercurius“; 3) eine Beschreibung der historischen Entwicklung des gottlosen Geistes Satan (von Rivkah Scharf); 4) eine Skizze der historischen Entwicklung des trinitarischen Konzepts; und 5) eine Beschreibung eines östlichen Textes, der Meditation zur Erlangung der Buddhaschaft beschreibt. Es wird darauf hingewiesen, dass in Diskussionen wie der Trinität metaphysische Ansichten nicht berücksichtigt werden können, da ein Glaube wie die Trinität nur insoweit Gegenstand wissenschaftlicher Beobachtung ist, als es sich um ein menschliches Konzept handelt, das in der Sphäre der Psychologie versagt.

In einem Vorwort (1949) zu „Tragic Christianity“ von Gilles Quispel (unveröffentlicht) werden Gnostizismus und Psychotherapie diskutiert. Die Geistesprodukte des Gnostizismus erfordern das gleiche psychologische Verständnis wie psychotische Wahnbildungen. Aber der Philologe oder Theologe, der sich mit Gnostizismus beschäftigt, hat normalerweise keine psychiatrischen Kenntnisse. Gnostische Ideen an sich zu erklären, gilt als sinnlos, denn eine solche Erklärung erschließt nicht ihre eigentliche Bedeutung für die Entwicklung des abendländischen Bewusstseins. Es wird vermutet, dass die archetypischen Motive des Unbewussten die psychische Quelle gnostischer Ideen, wahnhafter Ideen, der Symbolbildung in Träumen und der aktiven Imagination im Verlauf der analytischen Behandlung von Neurosen sind.

In einem Vorwort zu „Ostasien denkt anders“ von Lily Abegg (1950) werden Unterschiede zwischen östlicher und westlicher Psychologie diskutiert. Kenntnisse der östlichen Psychologie seien eine hilfreiche Grundlage, um die westliche Psychologie zu kritisieren und abendländische Vorurteile zu verstehen. Es wird eine Parallele zwischen der westlichen unbewussten Psyche und der manifesten Psyche des Ostens festgestellt. Unser westliches Unbewusstes hat eine nachweisbare Tendenz zur Ganzheit. Im Osten ist es das Bewusstsein, das von einer Apperzeption der Totalität geprägt ist, während sich im Westen ein differenziertes und einseitiges Bewusstsein entwickelt hat. Damit einher geht das westliche Konzept der Kausalität im Gegensatz zum östlichen der Synchronizität, das der Schlüssel zum Verständnis der östlichen Apperzeption sein soll.

In einem Vorwort (1950) zu „A Psychological Study of the Origins of Monotheism“ von Amy 1. Allenby (unveröffentlicht) wird die Existenz eines archetypischen Gottesbildes im Kontext einer Diskussion vererbter unbewusster Inhalte bestätigt. Die Analyse von Träumen hat gezeigt, dass einige Traumelemente unbewussten Ursprungs sind, da sie dem Träumer nicht bekannt sind und auch in Mythen und Märchen vorkommen können. Ein solches Element ist das Gottesbild, das für die Bestimmung des menschlichen Verhaltens von größter Bedeutung ist. Das Bild ist das der Ganzheit, das Symbol des Selbst, manifestiert in Mandala-Symbolen. Die moderne Psychologie wird gegen den Vorwurf verteidigt, sie zerstöre religiöse Vorstellungen, indem sie sie psychologisiere; Vielmehr versucht die Psychologie, die Verbindung mit den Realitäten der Psyche zu erneuern, um Wurzeln für das Bewusstsein zu schaffen.

Eine mögliche parapsychologische Erklärung für die Behauptung, Bruder Klaus habe zwanzig Jahre lang ohne materiellen Unterhalt gelebt, wird angeboten. Es wurde gezeigt, dass Medien während eines parapsychologischen Phänomens eine messbare Ionisierung aufweisen, und es wurde eine Emission von Ektoplasma nachgewiesen, die in der Lage ist, auf Distanz zu wirken. Es wird vermutet, dass die Ernährung in ähnlicher Weise durch den Übergang lebender Eiweißmoleküle von einem Körper zum anderen erfolgen könnte.

„Answer to Hiob“ von CG Jung (1952) wird als persönliche Auseinandersetzung mit dem traditionellen christlichen Weltbild beschrieben, ausgelöst durch die Wirkung des neuen Dogmas von Mariä Himmelfahrt. Es spiegelt die Kämpfe eines Arztes und theologischen Laien mit religiösen Fragen wider. Die aufgeworfenen Fragen wurden durch zeitgenössische Ereignisse motiviert, und die zentrale Frage des Buches ist, was ein wohlwollender Gott zu Falschheit, Ungerechtigkeit, Sklaverei und Massenmord in Europa und einem Großteil der Welt zu sagen hat.

Als Antwort auf einen Artikel (1952) wird eine Verteidigung gegen den Vorwurf des Gnostizismus von Martin Buber erhoben. Jung antwortet, er sei weder Gnostiker noch Agnostiker, sondern ein Psychiater, dessen Hauptanliegen es sei, empirisches Material aufzuzeichnen und zu interpretieren. Da Ansichten und Meinungen über metaphysische oder religiöse Themen in der empirischen Psychologie eine große Rolle spielen, ist es notwendig, mit ihnen entsprechenden Begriffen zu arbeiten. Die Realität der Psyche umfasst archetypische Bilder, die nicht mit den entsprechenden intellektuellen Konzepten identisch sind, aber eine große Wirkung auf das Bewusstsein haben. Es wird gesagt, dass jede Aussage über Gott zum Beispiel eine menschliche Aussage ist, eine psychologische, und von Gott als einem metaphysischen Wesen zu unterscheiden ist. Doch das bedeutet weder, Gott zu leugnen, noch den Menschen an die Stelle Gottes zu stellen.

In einer Ansprache zur Vorstellung des Jung-Codex, eines für das CG-Jung-Institut erworbenen gnostischen Papyrus (1953), wird die psychologische Bedeutung der Texte zusammengefasst. Der Kodex gibt einen Einblick in die Mentalität des 2. Jahrhunderts n. Chr. und frühe Konzepte von Christus und hilft zu erklären, warum die christliche Botschaft vom Unbewussten dieses Zeitalters aufgenommen wurde. Die therapeutische Notwendigkeit, den Patienten mit seiner dunklen Seite zu konfrontieren, ist eine Fortsetzung der christlichen Bewusstseinsentwicklung und führt zu ähnlichen Phänomenen der Assimilation wie in der Gnosis, der Kabbala und der hermetischen Philosophie. Da der historische Vergleich mit früheren Stadien für die Interpretation moderner Phänomene wichtig ist, ist die Entdeckung der gnostischen Texte von großem praktischem Wert für die Forschung.

In einem Brief an Pere Bruno de Jesus-Marie, OCD (1953), wird am Beispiel des Propheten Elia gezeigt, wie die Existenz eines Archetyps festgestellt werden kann. Da die Biographie des Elia mythische Motive und Parallelen enthält und die Nachwelt eindeutig mythologische Elemente hinzugefügt hat, wird der Schluss gezogen, dass Elia tatsächlich einen Archetyp darstellt. Die Phänomene der Assimilation oder mythischen Attribute des Elia werden von der frühen Geschichte bis zur Gegenwart beschrieben, wodurch die Figur als lebender oder konstellierter Archetyp etabliert wird. Ein Archetyp wird aktiv, wenn ein Mangel in der bewussten Psyche nach einer Kompensation durch das Unbewusste verlangt. Was fehlt, ist die unmittelbare Beziehung zu Gott und Elia stellt den idealen Ausgleich für Christen dar: Moslems und Juden.

In einem Brief an Pere William Lachat werden Fragen und Gedanken angeboten, die durch Lachats Broschüre über den Empfang und das Wirken des Heiligen Geistes angeregt werden. Definitionen von Gott, Christus und der Dreifaltigkeit werden diskutiert und bestimmte Punkte in der Broschüre werden hinterfragt. Alle Theologie soll eine Reihe archetypischer Bilder sein, die eine unvorstellbare Transzendenz beschreiben sollen; zusammen bilden sie das kollektive Unbewusste. Da das Unbewusste ambivalent ist und sowohl gute als auch schlechte Wirkungen hervorbringt, ist auch das Bild von Gott zweigeteilt. Die Gefahren und Ängste, sich dem Heiligen Geist hinzugeben, seien angesichts dieser Ambivalenz so groß, dass ihm heute niemand mehr eine Besessenheit unterstellen würde. Die Aufgabe des Heiligen Geistes ist es, die Gegensätze im Einzelnen durch eine besondere Entwicklung der Seele zu versöhnen und zu vereinen, die, wie Gott, ist paradox. Der Heilige Geist wird sich in der psychischen Sphäre des Menschen manifestieren und als psychische Erfahrung präsentiert werden. Er wird dann zum Objekt der empirischen Psychologie, durch die er seine Symbolik in die Möglichkeiten der Welt übersetzen kann. Der Heilige Geist wird von äußerster Wichtigkeit, denn ihm ist es zu verdanken, dass der Mensch guten Willens zum göttlichen Drama hingezogen und darin vermischt wird, und der Geist ist eins.

Die Auferstehung Christi wird als historisches Faktum in der Biographie Jesu und als psychologisches Ereignis thematisiert. Als historische Tatsache ist die Auferstehung zweifelhaft und könnte einer individuellen und/oder kollektiven Vision zugeschrieben werden. Zu dieser Zeit konnte die spirituelle Realität dem Ungebildeten jedoch nur durch greifbare Wundergeschichten demonstriert werden. Psychologisch repräsentiert die Auferstehung den alten Mythos des Helden, der den Tod besiegt und das Leben wiederherstellt; es stellt die Projektion einer indirekten Selbstverwirklichung dar, die in der Gestalt des Jesus von Nazareth erschienen war. Das Bild des Gottes/Menschen lebt in jedem und wird in Jesus verkörpert (projiziert), damit die Menschen ihn als ihr eigenes Selbst erkennen und die Tatsache bestätigen können, dass ihre psychische Realität nicht an Zeit und Raum gebunden ist.

Die Nützlichkeit der Lehrreden des Buddha als Quelle des Verständnisses in der therapeutischen Behandlung wird erklärt. Als Antwort auf Argumente, dass die christliche Religion reichlich Trost bietet, wird darauf hingewiesen, dass der Glaube oft fehlt und dass eine unbekannte Lehre ein Verständnis fördern kann, das in der Vertrautheit mit dem eigenen Glaubenssystem verloren gegangen ist. Die Diskurse bieten dem westlichen Menschen neue Wege der Disziplinierung seines inneren Seelenlebens, die das Christentum oft nicht bietet. Als Antwort auf die Kritik, Religion als „psychische Hygiene“ zu betrachten, wird argumentiert, dass der Arzt alle Weltanschauungen verwendet, die hilfreich oder therapeutisch sind, um Leiden zu lindern, einschließlich religiöser Ideen. Der Buddhismus wird herausgehoben, weil seine Essenz die Befreiung vom Leiden durch maximale Bewusstseinsentwicklung ist.

In einem Vorwort zu „Traume – eine Quelle religioser Erfahrung?“ (Träume – eine Quelle religiöser Erfahrung?) von Felicia Froboese-Thiele (1957) wird das Buch, das sich auf Traummaterial stützt, als das erste beschrieben, das untersucht, wie sich das Unbewusste von Protestanten verhält, wenn es eine intensive religiöse Einstellung kompensieren muss . Es wird gezeigt, dass die fraglichen Träume religiöse Bedeutung haben, ein unbewusster Ausdruck, der den Extremismus der bewussten religiösen Einstellung kompensiert und die ungefähre Ganzheit der Persönlichkeit durch Individuation wiederherstellt. Die Autorin wird für ihr Fallmaterial gelobt, und das Buch wird sowohl Ärzten als auch Theologen empfohlen.

Fragen und Antworten zu Jung und dem religiösen Glauben werden präsentiert. Die Antworten decken die Natur der religiösen Wahrheit und die psychischen Folgen der Suche danach ab; die relative Bedeutung von Bewusstsein und Unbewusstem und die Rolle des Unbewussten in der religiösen Erfahrung; die Existenz von Gottesbildern trotz Gottes Unzugänglichkeit und der Unmöglichkeit, seine physische Existenz zu beweisen; die Bedeutung anderer Disziplinen für die Psyche; die Macht und Implikationen des Bösen (Satan), das Prinzip der Gegensätze und die Quaternität als Symbol; Vorstellungen von Christus und Hiob; das Konzept des Tao als Vereinigung der Gegensätze und die Frage, ob es im Christentum ein ähnliches Konzept gibt; Glaube als Glaube an projizierte Inhalte des Unbewussten; Einwände gegen die Ansicht von Gott als Summum Bonum; eine Verteidigung gegen den Vorwurf des Gnostizismus; Christus als archetypisches, mit dem Selbst identifiziertes Bild und die Beziehung dieses Bildes zu Gut und Böse, Gott und dem Heiligen Geist; und das Verhältnis religiöser Erfahrung zu Mythologie und Psyche.

In einem Vorwort zu einem Katalog über Alchemie (1946) heißt es, die Sprache der Alchemie enthülle wenig chemische Natur, sondern etwas, das rein symbolisch oder psychologisch sei. Die alchemistische Sprache verschleiert keinen bekannten Inhalt, sondern suggeriert einen unbekannten, oder vielmehr suggeriert sie sich selbst. Es wird geschlussfolgert, dass die archetypischen Inhalte des kollektiven Unbewussten projiziert werden und dass die Alchemie eine projizierte Psychologie des kollektiven Unbewussten ist, auf einer Stufe mit Mythologie und Folklore. Seine Symbolik ähnelt der von Träumen und Religion.

Das Drama des Faust wird anhand seiner primären Quellen in der Alchemie beschrieben, die einerseits Träume, Visionen und Parabeln sind, andererseits persönliche und biografische Notizen zu Goethes dramatischem Gedicht. In der Alchemie gilt Transformation nicht nur für chemische Stoffe, sondern auch für den Menschen, und die zentrale Figur ist Mercurius, der als Mephistopheles in die Faust-Geschichte eintritt. Die Geschichte wird weiter in alchemistischen Begriffen erklärt.

Die Beziehung von Alchemie und Psychologie wird anhand der Symbolik der beiden Disziplinen erklärt. Da die Alchemisten die Natur und das Verhalten chemischer Substanzen nicht verstanden, zogen sie bewusst Parallelen zwischen den unbekannten Vorgängen und mythologischen Motiven und erklärten damit erstere. Diese unbekannten Prozesse wurden dann durch die Projektion unbewusster Inhalte verstärkt. Vergleichende Forschungen haben bestätigt, dass alchemistische Symbole teils bewusste Variationen dieser mythologischen Motive und teils spontane Produkte des Unbewussten sind, parallel zum Inhalt moderner Träume. Das Hauptsymbol der transformierten Substanz in der Alchemie ist Mercurius, und die Art und Weise, in der dieses Symbol mit den Merkmalen des Unbewussten übereinstimmt, wird skizziert.

In einem Denkmal für Jerome Schloss (1955) werden die Natur des Todes und Schloss' Vorbereitung darauf beschrieben. Der Tod wird nicht als sinnloses Ende, sondern als Errungenschaft angesehen, auf die man sich in der späteren Hälfte seines Lebens vorbereitet. Schloss wird als eine Person von seltener Klarheit und Reinheit des Charakters gepriesen, die Jung etwas Gutes beigebracht hat. handeln. Er befreite sich von irdischen Fesseln und sah in den letzten Wochen vor seinem Tod Visionen seines Todes und seiner aufgehenden Seele.

Zu „Tag und Nacht“ von Hans Schmid-Guisan (1931) wird ein Vorwort vorgelegt und dem Autor ein Denkmal gesetzt. Das Buch, das die Abenteuer eines allegorischen Helden erzählt, soll eine lange verschlossene Erlebniswelt eröffnen – die sinnliche Welt des Eros. „Es wird mit „Hypnerotomachia“ verglichen, das 500 Jahre früher geschrieben wurde, und eine Passage aus letzterem wird zitiert, um die Ähnlichkeit zu demonstrieren. In memoriam wird an Schrnid-Guisans Verbindung mit Jung beim Studium der analytischen Psychologie und als Freund erinnert. Beide interessierten sich für den Einfluss des Temperaments auf die Bildung psychologischer Konzepte. Abschließend werden Schmid-Guisans Menschlichkeit und Sensibilität als Ergebnisse einer nicht enden wollenden Arbeit an seiner eigenen Seele gepriesen.

„Das Märchen vom Otter“ von Oskar AH Schmitz (1932) wird als Produkt der Psychologie des Autors beschrieben, als literarische Form für einen Inhalt, der auch anders hätte ausgedrückt werden können. Die Märchenform wurde verwendet, weil sie eine einfache und direkte Kommunikation über die Natur der Psyche vom Herzen von Schmitz bis zum Herzen des Lesers ohne die Vermittlung von Rationalität und Intellekt ermöglicht. Die Geschichte beschreibt eine Erfahrung des Unbewussten und die daraus resultierende Transformation sowohl der Persönlichkeit als auch der Figuren in der Psyche. Es erklärt die Transformationen von Schmitz' Seele, die er in Vorbereitung auf den Tod durchmachte.

Die pathologische Interpretation großer Poesie im Sinne der Freudschen oder Adlerschen Theorie wird mit der Begründung bekämpft, dass sie nichts zum Verständnis beiträgt und von der tieferen Vision ablenkt, die der Dichter bietet. Wenn ein Kunstwerk genauso erklärt werden kann wie ein neurotisches Symptom, dann ist es keine Kunst, oder der Erklärer hat seine Bedeutung falsch interpretiert. Obwohl einige künstlerische Bemühungen wie hysterische Symptome auf die Tatsachen der neurotischen Psychologie reduziert werden können, ist große Kunst eine Schöpfung von etwas Übermenschlichem und sollte keiner solchen Analyse unterzogen werden.

im Vorwort zu „Wirklichkeit der Seele“, dem vierten Band von CG Jungs „Psychologischen Abhandlungen“ (1934), werden die Inhalte des Buches erläutert und neuere Fortschritte in der Theorie beschrieben. Das Buch enthält Essays, die verschiedene Aspekte der aktuellen Psychologie widerspiegeln. Erst kürzlich haben Personen wie WM Kranefeldt, Hugo Rosenthal und Emma Jung damit begonnen, die Verwirrung um die psychologische Theorie zu klären. Jungs eigene Beiträge befassen sich mit den philosophischen Problemen der modernen Psychologie und ihren Anwendungen, und die Essays schlagen Antworten auf Fragen vor, die von Personen unterschiedlicher Herkunft und Interessen gestellt werden. Die vielfältigen Facetten der komplexen Psychologie sollen eine vereinfachte Widerspiegelung der großen Vielfalt der Psyche selbst sein,

In einem Vorwort zu „JH Fichtes Seelenlehre und ihre Beziehung zur Gegenwart“ von Rose Mehlich (1935) werden philosophische und empiristische Standpunkte gegenübergestellt und Jung als „ romantisch“ wird hinterfragt. Als Empiriker gründete Lunge seine Ansichten auf Erfahrungen, anstatt sie wie ein Philosoph auf ein geordnetes System zu reduzieren. Das Buch über Fichtes Psychologie zeigt eine Analogie zwischen Jungs Sichtweise und Fichtes Sichtweise, die auf systematischen, nicht-empirischen Formulierungen beruhte. In der Romantik wird die subjektive Erfahrungskomponente betont. Es wird geschlussfolgert, dass das Buch ein willkommener Beitrag zur Erforschung einer spezifischen Haltung ist, die sich historisch viele Male wiederholt hat.

In einem Vorwort zu „Wandlungen des Traumproblems von der Romantik bis zur Gegenwart“ von Olga von Koenig-Fachsenfeld (1935) wird das Buch als Lückenfüller auf der philosophischen Seite des Komplexen begrüßt Psychologie und die Annäherung zwischen empirischer Psychologie und Philosophie erläutert. Obwohl experimentelle und medizinische Psychologen ursprünglich rein wissenschaftliche Methoden verwendeten, wurde es offensichtlich, dass ihre Prinzipien einer philosophischen Kritik unterzogen werden mussten, da der Gegenstand ihrer Beurteilung die Psyche selbst war. Kein Urteil über die Psyche kann vollständig empirisch sein, sondern wird auf Phänomenologie oder reine Erfahrung reduziert. Die Ähnlichkeit dieser Beschäftigung mit Erfahrung mit der der Romantiker wird in einer kurzen Geschichte des romantischen Denkens angedeutet. Es wird eingeräumt, dass Jungs psychologische Konzeptionen als „romantisch“ angesehen werden können, aber sie sind auch wissenschaftlich und rationalistisch. Die zugrunde liegende Prämisse ist die Realität alles Psychischen, ein Konzept, das auf der Erkenntnis basiert, dass die Psyche auch reine Erfahrung sein kann.

In einem Vorwort zu „Der dunkle Bruder“ von Gertrud Gilli (1938) wird das Stück insofern als modern bezeichnet, als der zentrale Prozess des Christentums – das Drama, durch das der Mensch versucht, die innerste Quelle des Lebens in der Welt zu erfahren Form Gottes – spiegelt sich in menschlichen Motivationen wider. Das Erlösungsgeheimnis wird in Bezug auf die Judasfigur, die die dunklere Seite des Erlösers verkörpert, und die Universalität der Erlöserfigur diskutiert. Wahre Erlösung ist keine soziale oder politische Befreiung, sondern eine Rückkehr zu Gott. Es wird angedeutet, dass der Mensch in einem ständigen Konflikt zwischen der Wahrheit der Außenwelt und der der Psyche lebt, und das im Stück beschriebene Drama spielt sich in jedem Menschen ab, während er nach der tieferen Wahrheit sucht.

In einem Vorwort zu „The Dream of Poliphilo“ von Linda Fierz-David (1947), basierend auf Francesco Colonnas „Hypnerotomachia Poliphili“, wird das Buch als der erste ernsthafte Versuch beschrieben, Poliphilos Geheimnis zu lüften und seine Traumsymbolik mit Hilfe von zu enträtseln Moderne Psychologie. Der Erfolg der Interpretation des Autors wird der Sensibilität des weiblichen Geistes zugeschrieben. Die gewundenen Wege des männlichen Geistes, der sich mit seinen eigenen Eitelkeiten Fallen stellt, werden aufgedeckt und beleuchtet, und es wird der Schluss gezogen, dass der moderne Mensch von diesem Beispiel lernen kann.

In einem Vorwort zu „Mondwald“ (Mondwald) von Robert Crottet (1949) wird der Bericht des Autors über die primitiven lappländischen Skolts in Nordfinnland als sensibel und evokativ für die Ganzheit der prähistorischen Natur und der vorbewussten Menschheit gepriesen, die für die Zivilisation bestimmt ist Der Mensch ist unergründlich. Crottets emotionale Erzählung bringt Echos eines fast vergessenen Wissens zurück, wenn er den Zusammenprall zweier Kulturen beschreibt und für die Bewahrung des Lebens der Primitiven plädiert.

In einem Vorwort zu „Paracelsus: Selected Writings“, herausgegeben von Jolande Jacobi (1951), wird der Einfluss von Paracelsus auf nachfolgende Generationen erwähnt und das Buch empfohlen. Paracelsus, für den sich Jung interessierte, als er versuchte, die Alchemie zu verstehen, war ein Paradoxon und ein wahrer Spiegel seines Jahrhunderts. Das Buch betont seinen moralischen Aspekt und stützt sich stark auf Originaltexte. Ein besonders hilfreiches Feature ist ein Glossar der Konzepte von Paracelsus, die für Personen, die mit Alchemie nicht vertraut sind, schwierig sind.

In einem Vorwort zu „Das Unbewusste als Keimstätte des Schopferischen“ von Otto Kaakeleit (1959) wird das Buch als anschaulicher Überblick über die Phänomene und Probleme des praktizierenden Psychotherapeuten in seiner täglichen Arbeit bezeichnet Jungs Beitrag zum kreativen Prozess wird vorgestellt. Das Buch geht über die Pathologie hinaus auf den Bereich des psychischen Lebens im Allgemeinen und auf das Anliegen, den Patienten zurück zu einem ausgeglichenen Leben zu führen, indem es ihm ein ausgewogenes Bild der Psyche vermittelt, um seine eigene begrenzte Erfahrung mit ihr auszugleichen. In Bezug auf Kreativität wird gesagt, dass sie dem Unbewussten entspringt und sich in Träumen manifestiert.

In einem Vorwort zu „Die Besuche der Königin von Saba“ von Miguel Serrano (1960) wird der Inhalt des Buches als spontane Produkte des Unbewussten ohne signifikantes kognitives Element beschrieben. Das Unbewusste präsentiert sich dem Autor in seinem poetischen Aspekt, während Jung es hauptsächlich in seinem wissenschaftlichen und philosophischen oder religiösen Aspekt sieht. Das Unbewusste soll die Matrix, der Hintergrund und die Grundlage aller differenzierten Phänomene sein, die als psychisch bezeichnet werden – Religion, Wissenschaft, Philosophie, Kunst. Die Erfahrung des Unbewussten in jeglicher Form ist eine Annäherung an die Ganzheit, die einzige Erfahrung, die der modernen Zivilisation fehlt.

Bei der Beantwortung der Frage, ob es eine echte Zweisprachigkeit gibt, stellt sich die Definitionsfrage. Manche Menschen, die im Ausland leben, beginnen in der Zweitsprache zu denken und zu träumen, und eine Zweitsprache kann sogar auf Kosten der Originalsprache eingepflanzt werden. Es wird jedoch geschlussfolgert, dass ein zwei- oder dreisprachiger Zustand aufgrund der Grenzen des Gedächtnisses damit endet, dass der Umfang des eigenen Wortschatzes sowie der größtmögliche Gebrauch jeder Sprache beeinträchtigt werden.

In einer Rezension zu „Der Organismus der Seele“ von Gustav Richard Heyer (1932) wird das Buch als unvoreingenommener Blick auf die wesentlichen Probleme der modernen Psychotherapie und ihrer widersprüchlichen Auffassungen und als Schritt zu einer objektive Psychologie. Der Psychologe wird vor dem unwissenschaftlichen Wahn gewarnt und sein eigenes subjektives Vorurteil stellt eine universelle und fundamentale psychologische Wahrheit dar. Widersprüchliche Ansichten sind in der Entwicklung jeder Wissenschaft notwendig, aber sie sollten eine frühe Synthese anstreben, anstatt einander gegenübergestellt zu werden. Es wird geschlussfolgert, dass eine objektive Psychologie nicht die Arbeit eines einzelnen Therapeuten sein wird, sondern das Ergebnis der Arbeit vieler Psychotherapeuten.

In einer Rezension der „Praktischen Seelenheilkunde“ von Gustav Richard Heyer (1935) wird die Vielfalt neurotischer Erscheinungsformen und ihrer Behandlung beschrieben. Die moderne Medizin neigt dazu, Neurose als eine einzige Krankheitsgröße oder -kategorie zu betrachten, doch wird vermutet, dass Neurose ein Amalgam mehrerer Krankheiten ist, die eine gleiche Anzahl von Heilmitteln erfordern. Aus der Vielfalt psychotherapeutischer Techniken, die auf Neurosen angewendet werden, wird geschlossen, dass es eine entsprechende Vielfalt psychopathologischer Zustände gibt. Durch den unterschiedlichen Behandlungserfolg lernt der Psychotherapeut die verschiedenen Arten von psychischer Pathologie, psychischer Biologie und psychischer Struktur kennen.

Der Inhalt des „Rosarium Philosophorum“, eines frühen, wenn nicht ersten Textes auf dem Gebiet der Alchemie, wird beschrieben. Die „Kunst“ der Alchemie, deren Praktizierender eine gesunde geistige Veranlagung haben muss, muss innerhalb der Natur operieren und besteht darin, die Gegensätze zu vereinen, die als männlich und weiblich, Form und Materie repräsentiert werden. Die vier Wurzeln oder Elemente, die Prima Materia oder das Ausgangsmaterial und der alchemistische Prozess werden erklärt. Der Schöpfungsprozess wird äußerlich durch eine chemische Operation und innerlich durch aktive Imagination durchgeführt, da angenommen wird, dass Materie selbst passiv ist. Das „Rosarium“ diskutiert weiter das Geheimnis des Aqua Nostra in der Alchemie und entwickelt die Idee der Coniunctio, der Wiedervereinigung des unvollkommenen Körpers mit seiner Seele oder Anima, deren er beraubt wurde.

Im Vorwort zu einer Sonderausgabe, die Jungs Arbeit in einer indischen Zeitschrift für Psychotherapie gewidmet ist (Psychotherapy, April 1956), wird ein Kontrast zwischen Indiens Orientierung an der Introspektion, gefördert durch eine hochgradig differenzierte spirituelle Kultur, und Europas historischer Tendenz zur Abhängigkeit von der sensorische Aspekte der Außenwelt. Eine Zusammenarbeit zwischen den beiden Sichtweisen wird vorgeschlagen, da das Mysterium der Psyche nur verstanden werden kann, wenn man sich von entgegengesetzten Seiten nähert.

In einem Vorwort zu „The Problem of the Nervous Child“ von Elida Evans (1920) wird die Bedeutung der elterlichen Einstellung bei der Entstehung und Linderung von kindlichen Neurosen erläutert und auf den infantilen Ursprung erwachsener Neurosen hingewiesen. Die meisten Neurosen gehen auf eine psychologische Fehleinstellung zurück, die mit unvereinbaren familiären Einflüssen beginnt und die Anpassung behindert. Die mentale Einstellung der Eltern ist entscheidend, denn Kinder ahmen die Befindlichkeiten ihrer Eltern nach, und Familientherapie ist oft bei Kinderneurosen oder als präventive psychiatrische Maßnahme indiziert. Von besonderer Bedeutung sind Manifestationen des sexuellen Instinkts des Kindes, denn sexuelle Aktivität kann ein Symptom einer abnormalen Entwicklung sein und die normalen Energieauslässe blockieren und sie auf verfrühte oder perverse sexuelle Interessen lenken. Daraus wird geschlossen, dass die Einstellung des Kindes,

In einem Vorwort zu „The Way of All Women“ von Esther Harding (1933) werden Unterschiede in der männlichen und weiblichen Psychologie anerkannt und ein Mittel zur Lösung des Konflikts zwischen ihnen vorgeschlagen. Weder Männer noch Frauen verstehen viel von der weiblichen Psychologie, die eine besondere Spiritualität beinhaltet, aber das ist kaum überraschend, weil die Menschen fast nichts über die unbewusste Psyche wissen und ein solches Wissen zum Verständnis notwendig ist. Zwischen den Geschlechtern besteht ein Konflikt zwischen dem Menschen als biologischem Triebwesen und als geistigem und kulturellem Wesen. Ein Kompromiss zwischen beiden kann nur in Bezug auf das andere Geschlecht erzielt werden. Psychologie wird daher als Beziehungsmethode benötigt, die echtes Wissen über das andere Geschlecht vermittelt, statt willkürlicher Meinungen, die die Quelle von Missverständnissen sind.

Als Antwort auf Fragen von Jolande Jacobi zur Tiefenpsychologie (1943) wird die Bedeutung des Unbewussten für das Verständnis der Psyche betont und die folgenden Punkte gemacht: 1) Die Missachtung des Unbewussten macht einen unbewusst seiner eigenen unbewussten Konflikte und erzeugt nachteilige Auswirkungen auf die Ehe und auf Kinder; 2) Während die alte Psychologie nur die Inhalte des Bewusstseins betrachtete, erkennt die Tiefenpsychologie an, dass jedem bewussten Prozess ein unbewusster Prozess zugrunde liegt; 3) weil das Unbewusste komplex ist, haben die verschiedenen Schulen der Tiefenpsychologie, die sich ihm von biologischen, physiologischen, mythologischen und religiösen Gesichtspunkten aus nähern, alle ihre Gültigkeit; 4) Es muss darauf geachtet werden, vorgefasste Meinungen bei der Analyse von Daten in der Tiefenpsychologie zu vermeiden; 5) Die analytische Psychologie verwendet die Interpretation von Träumen und Zeichnungen und die analytische Beziehung, um die gesamte psychologische Situation des Patienten aufzudecken und ihm zu helfen, die ursprüngliche Ganzheit der Persönlichkeit wiederherzustellen; 6) Analytische Psychologie versteht sich nicht als Ersatz für religiöses Bekenntnis, funktioniert aber oft ähnlich; 7) das Wissen um das Unbewusste kann eine Spannungssteigerung mit anschließender Entspannung bewirken, 8) die Beschäftigung mit sich selbst ist nicht „egozentrisch“ im üblichen Sinne, sondern notwendig für Wachstum; 9) größere Selbsterkenntnis gibt einem eine realistischere Sicht auf die eigenen Fähigkeiten und öffnet die Tür zu größerer Kommunikation mit anderen; 10) Da die Individuen unterschiedlich sind, findet die Integration des Unbewussten auf viele verschiedene Arten statt.

In einem Vorwort zu „The Hands of Children“ von Julius Spier (1944) wird vorgeschlagen, dass so diskreditierte Künste wie die Handlesekunst wiederbelebt und im Lichte moderner wissenschaftlicher Erkenntnisse getestet werden können. Die Ansicht der modernen Biologie, dass der Mensch eine Ganzheit ist, schließt nicht aus, dass die Hände, die eng mit der Psyche verbunden sind, durch ihre Form und Funktion psychische Besonderheiten des Individuums offenbaren und Hinweise auf seinen Charakter geben können. Spiers Arbeit wird als intuitiv beschrieben, obwohl sie auf umfassender praktischer Erfahrung basiert, und als wertvoller Beitrag zum Studium des menschlichen Charakters im weitesten Sinne.

In einem Vorwort zur hebräischen Ausgabe von „Psychology and Education“ von CG Jung (1958) wird darauf hingewiesen, dass die analytische Psychologie zum Wissen beigetragen hat über: 1) Erwachsene, die immer noch einen störenden Infantilismus haben; 2) die komplexen Beziehungen zwischen Eltern und Kindern; und 3) Kinder selbst. Psychische Störungen von Kindern hängen normalerweise mit der Psychologie und Einstellung von Eltern und Erziehern zusammen, und es wird vorgeschlagen, dass die wichtigste Frage nach der Erziehung des Kindes die Erziehung des Erziehers ist.

In einer erweiterten Fassung einer Ansprache bei der Präsentation des Jung-Codex, eines für das CG-Jung-Institut erworbenen gnostischen Papyrus (1953), wird die psychologische Bedeutung der Texte zusammengefasst. Der Kodex gibt Einblick in die Mentalität des zweiten Jahrhunderts n. Chr. und frühe Vorstellungen von Christus und hilft zu erklären, warum die christliche Botschaft vom Unterbewusstsein dieses Zeitalters aufgenommen wurde. Der Text wird insbesondere als ein Assimilationsphänomen beschrieben, das die spezifisch psychischen Reaktionen (aus dem Unbewussten stammend) darstellt, die durch die Wirkung der Figur und Botschaft Christi auf die heidnische Welt hervorgerufen werden. Die therapeutische Notwendigkeit, den Patienten mit seiner eigenen dunklen Seite (dem Unbewussten) zu konfrontieren, ist eine säkulare Fortsetzung der christlichen Bewusstseinsentwicklung und führt zu ähnlichen Phänomenen der Assimilation wie in der Gnosis, der Kabbala und der hermetischen Philosophie. Da ein wirkliches Verständnis der menschlichen Psyche die Kenntnis der spirituellen Geschichte des Menschen erfordert, wird der Codex am Institut von großem praktischem und theoretischem Wert sein.

Band 18: Das symbolische Leben