Jung GW 10 Abstracts

Das Unbewusste wird nicht als bloßes psychologisches Konstrukt diskutiert, sondern als integraler Bestandteil der Psyche, Geschichte und Weltanschauung des Menschen. Der Begriff „unbewusst“ wurde zunächst von experimentellen Psychologen verschmäht, die glaubten, dass alles Psychische bewusst sei. Mediziner, die schwere Formen der Psychopathologie behandelten, hielten das Unbewusste jedoch für ein nützliches Konstrukt. Auf der Grundlage empirischer Befunde formierte sich allmählich das Konzept des Unbewussten als Summe aller verdrängten Wünsche und vergessenen Erinnerungen. Obwohl Freuds Beobachtung, dass die meisten unterdrückten Bewusstseinsinhalte mit Sexualität zu tun haben, akzeptiert wird, wird seine Theorie, dass Sexualität das grundlegende Instinkt- und Aktivierungsprinzip der Psyche ist, als antiquierter, reduktionistischer, einseitig erzwungener Ansatz zur Erklärung des Unbewussten abgelehnt . Es wird vorgeschlagen, solche Theorien durch die Ansicht zu ersetzen, dass psychologische Prozesse von einer libidinösen Energiequelle abstammen, die einfach „ist“. Die Psyche gilt als nicht erklärbarer als das Leben. Das Unbewusste wird in das persönliche und das kollektive Unbewusste unterteilt: Das persönliche Unbewusste besteht vollständig aus Material, das während des Lebens des Individuums erworben wurde, während das kollektive Unbewusste das psychische Äquivalent der ererbten Gehirnstruktur ist. Das Unbewusste speichert nicht nur verdrängtes Material, sondern hat auch eine kompensatorische Funktion: Jeder vom Bewusstsein systematisch geleugnete Erfahrungskomplex baut sich im Unbewussten auf und drängt sich schließlich ins Bewusstsein und kompensiert so die Einseitigkeit des bewussten Materials. Dem Unbewussten wird auch eine symbolerzeugende Funktion zugeschrieben, da es die Quelle von Instinkt und Intuition ist. Beweise für das Funktionieren dieser beiden Funktionen, Kompensation und Symbolbildung, finden sich nicht nur im Einzelnen, sondern auch in Gesellschaften und Nationen. Als Beispiele für ihr Auftreten auf nationaler Ebene werden die Französische Revolution und der Niedergang Roms herangezogen.

Der Einfluss der Erde auf die Psyche des Menschen wird erforscht, wobei die Psyche als ein System der Anpassung verstanden wird, das durch die Bedingungen einer irdischen Existenz bestimmt wird. Sowohl der bewusste als auch der unbewusste Teil des Geistes werden berücksichtigt, und letzterer wird als der größere und chthonischere Teil angesehen. Die Inhalte des Unbewussten, die Archetypen, gelten als die verborgenen Grundlagen des Bewusstseins. Sie werden mit der Gehirnstruktur vererbt und offenbaren die Verbindung mit der Erde sowie mit der Vergangenheit der Vorfahren und enthalten Erinnerungen an Erfahrungen, die immer wieder aufgetreten sind. Es wird vorgeschlagen, jede psychische Reaktion, die in keinem Verhältnis zu ihrer auslösenden Ursache steht, zu untersuchen, um festzustellen, ob sie durch einen Archetyp bedingt ist. Die Untersuchung der unvernünftigen Ängste eines Kindes führt zu einer Diskussion über Märchenmotive und kindliche Ängste als Beispiele dafür, wie die Psyche das biogenetische Gesetz zum Ausdruck bringt, dass die Ontogenese die Phylogenese rekapituliert. Dasselbe Beispiel wird auch verwendet, um die Unterschiede zwischen der Freudschen und der Jungschen Auffassung über die Entstehung von Neurosen bei Kindern zu veranschaulichen: Erstere stellt die sexuellen Instinkte des Kindes in den Vordergrund, während letztere die Psyche des Kindes als psychisches Anhängsel der Eltern betrachtet. Die universelle Erfahrung von Mutter und Vater gilt als der grundlegendste Archetyp, und der zweit einflussreichste ist der des anderen Geschlechts. So wie der Mann die Frau im Laufe der Jahrhunderte wahrgenommen und erfahren hat und umgekehrt, so wird auch der einzelne Mann erwarten, der Frau zu begegnen. Eine Diskussion des Animus bei der Frau und der Anima beim Mann verdeutlicht diese Theorie. Die Kolonialisierung Nordamerikas wird verwendet, um zu veranschaulichen, wie primitive Archetypen die Entwicklung einer bestimmten Kultur und Zivilisation beeinflusst haben. 1 Referenz.

Die Psychologie des primitiven Menschen wird untersucht und sein prälogischer Zustand mit der bewussten Weltanschauung des zivilisierten Menschen verglichen. Aus persönlichen Beobachtungen primitiver Gesellschaften wird geschlossen, dass primitive Menschen auf die gleiche Weise denken, fühlen und wahrnehmen wie zivilisierte Menschen, sich aber von ihnen in der Art und Weise unterscheiden, wie sie Ereignisse erklären. Die Grundannahmen primitiver Menschen versetzen sie in eine andere Welt. Primitive sehen die Dinge nicht anders als wir; es sind ihre Voraussetzungen, die verschieden sind. Für den zivilisierten Menschen lassen sich alle Ereignisse durch natürliche oder wahrnehmbare Kausalität erklären; Für den primitiven Menschen werden Ereignisse mit unsichtbaren, willkürlichen, übernatürlichen Kräften erklärt. Der primitive Mensch ist von den Dingen, wie sie sind, so stark beeindruckt und angepasst, dass eine Übertretung der Gesetze seiner Welt ihn erschreckt und eine bessere Erklärung verlangt als die, die der bloße Zufall oder die natürliche Kausalität bieten. Es wird angenommen, dass der Glaube des primitiven Menschen an willkürliche, übernatürliche Kräfte teilweise auf seiner psychologischen Tendenz beruht, seine eigenen unbewussten psychischen Inhalte so vollständig auf die physische Welt zu projizieren, dass sie nicht von objektiven, physischen Ereignissen unterschieden werden können. Durch das, was Levy-Bruhl die „Mystik der Teilnahme“ genannt hat, ist der primitive Mensch physisch und psychisch in seiner Welt eingeschlossen. Im Gegensatz dazu glaubt der zivilisierte Mensch, dass er von der Natur getrennt und im Besitz einer individuellen Seele ist. So muss der moderne Mensch der Natur die psychische Realität nehmen und, um seine Welt objektiv zu sehen, alle seine archaischen Projektionen leugnen. Wenn man den Glauben der Primitiven an das Übernatürliche, die Magie und das Mana betrachtet, muss man sich fragen, ob die Psyche, die Seele des Unbewussten, ihren Ursprung im Menschen hat oder ob sie in frühen Stadien der bewussten Evolution in sich selbst existierte und allmählich darin verkörpert wurde was die menschliche Psyche genannt wird. Wenn man davon ausgeht, dass psychische Inhalte einmal unabhängig existierten, kann man den Schluss ziehen, dass die menschliche Individualität das zufällige Produkt von Kräften ist, die in der objektiven Umwelt enthalten sind.

Die spirituelle Krise in Europa nach dem Ersten Weltkrieg, die sich im weit verbreiteten öffentlichen Interesse an Psychologie und östlichem Denken zeigt, wird erkannt und analysiert. Das jüngste Aufkommen der neuen Wissenschaft der Psychologie wird als Ergebnis des Verlustes einer Struktur oder äußeren Form erklärt, um die Sehnsüchte und Hoffnungen der Seele auszudrücken. In der Vergangenheit lieferte eine lebendige Religion diese Form; folglich konnte die Psyche außerhalb des Menschen zu existieren scheinen und psychologische Probleme auf ein Minimum reduziert werden. Der Erste Weltkrieg zerstörte jedoch nicht nur die Illusion des Europäers, dass das christliche Jahrtausend des Friedens und der Harmonie erreicht und die psychischen Kräfte eingedämmt werden könnten, sondern er zerstörte auch seinen Glauben an sich selbst. Die Konfrontation mit unbewussten psychischen Kräften führte zu einer Suche nach Erkenntnis, die zu einer Wiederentdeckung der Parapsychologie, des Spiritismus, Östliches Denken und Astrologie. Am wichtigsten ist, dass es das Interesse an der Psychologie als einer Wissenschaft geweckt hat, die dem Menschen helfen kann, mit der spirituellen Krise umzugehen, die ihn bedrängt. Andere soziologische Zeichen der psychologischen Situation des modernen Menschen, wie die Wiederentdeckung des Körpers und das Ideal des Internationalismus, werden zusammen mit seiner Faszination für die Psyche als Symptome angesehen, die zu einer Neubewertung der grundlegenden menschlichen Natur und eines hohen Niveaus führen werden des Bewusstseins.

Die zahlreichen Formen von Liebesbeziehungen und die verschiedenen Lösungen für das Problem Sex und Liebe werden untersucht. Diese Fragen werden hinsichtlich ihres Beitrags zur psychologischen Entwicklung des Schülers bewertet. Die Ehe, die am häufigsten akzeptierte Ausdrucksform, wurde dem Studenten traditionell aus einer Reihe von Gründen verweigert, der unmittelbarste war, dass der Student keine Familie ernähren konnte. Die jüngste Zunahme von Studentenehen wird psychologischen Veränderungen des modernen Menschen und dem vermehrten Gebrauch von Verhütungsmitteln zugeschrieben. Die psychischen Veränderungen werden auf spirituelle Umwälzungen zurückgeführt, die zu einer tiefgreifenden Veränderung des Selbstverständnisses des Menschen führten. Jetzt betrachtet er sich als Teil der Natur und unterliegt daher der wissenschaftlichen Prüfung, Der moderne Mensch hat die Feststellung der analytischen Psychologie akzeptiert, dass die Sexualität eine wichtige Rolle in der menschlichen Psychologie spielt. Die Problematik studentischer Ehen wird diskutiert, wobei der Schwerpunkt auf den sexuellen und psychologischen Unterschieden zwischen jungen Männern und Frauen liegt. Es wird auch darauf hingewiesen, wie wichtig es ist, den sexuellen Komplex in die gesamte Persönlichkeit zu integrieren. Auch andere Formen der Beziehung zwischen den Geschlechtern während der Studienzeit werden untersucht. Es wird angenommen, dass der psychologische Wert solcher Liaisons von der Existenz der Liebe zusammen mit der Sexualität abhängt, während ihre Vergänglichkeit als Hemmung der Entwicklung einer reifen Sexualität angesehen wird. Die Vor- und Nachteile homosexueller Beziehungen werden diskutiert. Der mögliche erzieherische Wert einer solchen Beziehung zwischen einem älteren Mann und einem jüngeren, wenn sie von Loyalität und Standhaftigkeit begleitet wird, wird sie anerkannt. Lesbische Beziehungen werden als wertvoll in Bezug auf Affektivität und Intimität angesehen, aber als gefährlich für die psychologische Entwicklung, da sie männliche Eigenschaften verstärken. Liaisons zwischen einem jungen Studenten und einer älteren Frau werden kurz kommentiert, ebenso wie platonische Beziehungen, Abstinenz und Selbstbefriedigung. Die utopischen Lösungen von freier Liebe und Probeehe werden als Wunschphantasien abgetan. Es wird beobachtet, dass wahre Liebe Verpflichtungen sucht und die Illusion opfert, dass andere Möglichkeiten existieren. und Selbstbefriedigung. Die utopischen Lösungen von freier Liebe und Probeehe werden als Wunschphantasien abgetan. Es wird beobachtet, dass wahre Liebe Verpflichtungen sucht und die Illusion opfert, dass andere Möglichkeiten existieren. und Selbstbefriedigung. Die utopischen Lösungen von freier Liebe und Probeehe werden als Wunschphantasien abgetan. Es wird beobachtet, dass wahre Liebe Verpflichtungen sucht und die Illusion opfert, dass andere Möglichkeiten existieren.

Die psychologische Veränderung der europäischen Frau nach dem Ersten Weltkrieg und ihre gesellschaftlichen Auswirkungen werden untersucht. Die moderne Frau befindet sich im Umbruch. Die vom Krieg zerrissene europäische Psyche sucht eine neue Balance zwischen Bewusstem und Unbewusstem. Das Ego der modernen Frau, das im Laufe der Jahrhunderte durch das sexuelle Muster konditioniert wurde, unterwürfig zu sein, wird durch den Animus (unbewusste männliche Eigenschaften in der weiblichen Psyche) dazu angeregt, sich durchzusetzen. Dies zeigt sich in der dramatischen Zunahme der Zahl von Frauen, die männliche Karrieren anstreben. Die bewusste Reaktion auf den unbewussten Einfluss des Animus ist ein psychologisches Bedürfnis nach einer Beziehung. Die traditionelle Ehe ist jedoch für die moderne Frau zu restriktiv, und daher entsteht das Eheproblem. Der Überschuss an heiratsfähigen Frauen, die Verbreitung von Verhütungsmitteln, und die zunehmende Forderung der Frauen nach Freiheit haben alle zur Schwächung der Institution der Ehe beigetragen. Wie das künftige psychologische Verhältnis der Geschlechter aussehen wird, ist die Grundfrage des Eheproblems. Eros, psychische Bezogenheit, charakterisiert die weibliche Psyche; Logos, objektives Interesse, charakterisiert das des Mannes. Jeder aber trägt Elemente des anderen in sich, die, bisher unbewusst, nun zum Vorschein kommen. Obwohl dies für die psychologische Entwicklung des Individuums schädlich ist, stellt dies einen evolutionären Schritt für die Spezies dar. Die moderne Frau wird daher als Schwächling der Ehe angesehen, um sie zu verändern. Die Frau, die den Gesetzen ihres Wesens folgt und sich dieser Aufgabe stellt, die Gesellschaft zu verändern, wird zwischen zwei Universalien gefangen sein: historischer Trägheit und göttlichem Schaffensdrang.

Populäre Missverständnisse über Psychologie werden als Auftakt zu einer Darlegung der Grundlehren der Psychologie diskutiert. Die allgemeine Annahme, dass die Psychologie aller Menschen gleich ist, die durch die klinische Erfahrung widerlegt wurde, führte zu einer Untersuchung der Grundlage für diese Überzeugung. Es wurde entdeckt, dass der Urmensch durch eine Gruppenpsychologie gekennzeichnet ist. Obwohl der moderne Mensch gelernt hat, sich von dieser Gruppenmentalität abzugrenzen, muss sich das individuelle Bewusstsein noch aus dem kollektiven Unbewussten heraus entwickeln. Mit dem individuellen Bewusstsein kam jedoch Unzufriedenheit. Diese Unzufriedenheit wird als unbewusste Reaktion auf den Differenzierungsstress gesehen. Es ist ein Axiom der Psychologie, dass jedes psychische Phänomen durch ein anderes kompensiert wird. So kann die Unzufriedenheit der Gegenwart als die Spannung gesehen werden, die die Evolution durch die Synthese von Gegensätzen hervorgebracht hat. Das Problem, das der moderne Mensch mit der Psychologie hat, besteht darin, dass er sich weigert, ihren grundlegenden Grundsatz zuzugeben: dass die Psyche den Menschen transzendiert und letztendlich unerkennbar ist. Anstatt von der Psychologie ein Heilmittel für seine Diskontinuität zu fordern, ist der moderne Mensch besser beraten, in sich selbst nach dem Keim der Einheit zu suchen. Träume, die spontanen Produkte der Psyche, die die Einseitigkeit des Bewusstseins kompensieren, sind Wegweiser für die Wirkungsweise des Unbewussten. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz. Das Problem, das der moderne Mensch mit der Psychologie hat, besteht darin, dass er sich weigert, ihren grundlegenden Grundsatz zuzugeben: dass die Psyche den Menschen transzendiert und letztendlich unerkennbar ist. Anstatt von der Psychologie ein Heilmittel für seine Diskontinuität zu fordern, ist der moderne Mensch besser beraten, in sich selbst nach dem Keim der Einheit zu suchen. Träume, die spontanen Produkte der Psyche, die die Einseitigkeit des Bewusstseins kompensieren, sind Wegweiser für die Wirkungsweise des Unbewussten. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz. Das Problem, das der moderne Mensch mit der Psychologie hat, besteht darin, dass er sich weigert, ihren grundlegenden Grundsatz zuzugeben: dass die Psyche den Menschen transzendiert und letztendlich unerkennbar ist. Anstatt von der Psychologie ein Heilmittel für seine Diskontinuität zu fordern, ist der moderne Mensch besser beraten, in sich selbst nach dem Keim der Einheit zu suchen. Träume, die spontanen Produkte der Psyche, die die Einseitigkeit des Bewusstseins kompensieren, sind Wegweiser für die Wirkungsweise des Unbewussten. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz. Anstatt von der Psychologie ein Heilmittel für seine Diskontinuität zu fordern, ist der moderne Mensch besser beraten, in sich selbst nach dem Keim der Einheit zu suchen. Träume, die spontanen Produkte der Psyche, die die Einseitigkeit des Bewusstseins kompensieren, sind Wegweiser für die Wirkungsweise des Unbewussten. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz. Anstatt von der Psychologie ein Heilmittel für seine Diskontinuität zu fordern, ist der moderne Mensch besser beraten, in sich selbst nach dem Keim der Einheit zu suchen. Träume, die spontanen Produkte der Psyche, die die Einseitigkeit des Bewusstseins kompensieren, sind Wegweiser für die Wirkungsweise des Unbewussten. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz. Ihre richtige Interpretation ist eine unschätzbare Hilfe bei der Aufnahme unbewusster Inhalte durch das Bewusstsein. Die Kunst der Traumdeutung wird besprochen. Es wird geschlussfolgert, dass keine Interpretationsmethode auf alle Träume anwendbar ist. 1 Referenz.

Es wird ein Überblick über frühere psychotherapeutische Techniken gegeben und Psychotherapeuten herausgefordert, ihre Behandlungsmethoden zu überdenken und zu verändern, um der menschlichen Psyche gerecht zu werden. Streitende Schulen der Psychologie mit ihrer Vielfalt an Techniken zeugen von der facettenreichen Natur der Psychologie und den Übeln des einseitigen, doktrinären Ansatzes der Psychotherapie. Es gilt als unmöglich, psychotherapeutische Techniken einheitlich auf Individuen anzuwenden. Die Grundregel der Therapie besteht darin, jeden Fall als neu und einzigartig zu betrachten. Dazu muss der Therapeut frei von einschränkenden theoretischen Vorannahmen sein. Reduktionistische Theorien über die Natur des Unbewussten und seine Rolle in der Neurose (z. B. Freudian, Adlerian) werden dahingehend kritisiert, dass sie Neurose nur als eine Verirrung betrachten, wodurch dem Patienten die durch die Neurose bewirkte kompensatorische Funktion des Unbewußten genommen wird. Die Kunst des Analytikers besteht darin, den Patienten zum Verständnis seiner Neurose zu führen und ihm so zu ermöglichen, die entsprechenden Inhalte aus seinem Unbewussten aufzunehmen. Religionen werden als psychoanalytische Systeme gesehen, die die ganze Bandbreite psychischer Probleme in mächtigen Bildern zum Ausdruck bringen; sie sind das Bekenntnis und Erkennen der Seele, die Offenbarung der Seelennatur. Diese Sichtweise der Religion wird der Sichtweise in Freuds „Zukunft einer Illusion“ gegenübergestellt. Religionen werden als psychoanalytische Systeme gesehen, die die ganze Bandbreite psychischer Probleme in mächtigen Bildern zum Ausdruck bringen; sie sind das Bekenntnis und Erkennen der Seele, die Offenbarung der Seelennatur. Diese Sichtweise der Religion wird der Sichtweise in Freuds „Zukunft einer Illusion“ gegenübergestellt. Religionen werden als psychoanalytische Systeme gesehen, die die ganze Bandbreite psychischer Probleme in mächtigen Bildern zum Ausdruck bringen; sie sind das Bekenntnis und Erkennen der Seele, die Offenbarung der Seelennatur. Diese Sichtweise der Religion wird der Sichtweise in Freuds „Zukunft einer Illusion“ gegenübergestellt.

In einem Vorwort zu einer Reihe von Essays über zeitgenössische Ereignisse wird die Notwendigkeit des Psychotherapeuten, sich mit Weltsituationen auseinanderzusetzen, anhand der Auswirkungen sozialer und politischer Umwälzungen auf das Seelenleben des Einzelnen erläutert. Als Antwort auf dieses Bedürfnis enthalten diese Essays Reflexionen und Reaktionen auf die historischen Ereignisse und Situationen der Jahre zwischen 1936 und 1946. Missverständnisse, die über diese Essays entstanden sind, werden in einem Epilog beantwortet, der Fragmente aus anderen Schriften sammelt, die sich mit denselben Themen befassen.

Die nationalsozialistische (Nazi-)Bewegung in Deutschland wird anhand des Wiedererwachens der psychischen Kräfte erklärt, die durch den altdeutschen Gott Wotan symbolisiert werden. Obwohl zugegeben wird, dass politische, wirtschaftliche und psychologische Faktoren jeweils bestimmte Facetten der Bewegung recht gut erklären, wird behauptet, dass die Bewegung am besten im Sinne der Rückeroberung der deutschen Seele durch den Archetyp Wotan verstanden werden kann. Dieser vorchristliche Gott des deutschen Volkes wurde als rastloser Wanderer, als Entfesseler von Leidenschaften und Kampflust, als Zaubergefäß im Okkulten, als Gott des Sturms und der Raserei dargestellt. Die Auswirkungen eines solchen archetypischen, autonomen Faktors werden im kollektiven Leben eines Volkes untersucht. Mehrere Fragmente aus Nietzsches Schriften werden als Vorwegnahme von Wotans Wiederkehr gewertet. Umfangreiche Verweise auf Bücher von Martin Nick und Wilhelm Hauer, die sich jeweils mit dem Mythos Wotan und der Deutschen Glaubensbewegung befassen, werden verwendet, um Wotans Herkunft und seinen Einfluss auf die moderne deutsche Religion zu erläutern. Mitglieder der Deutschen Glaubensbewegung wurden aufgefordert anzuerkennen, dass Wotan, nicht Christus, der wahre Gott des deutschen Volkes ist. Hitler gilt als Agent Wotans, als Besessener, der eine Nation infiziert hat. So wird das deutsche Volk eher als Opfer denn als Akteur des Bösen gesehen. Es wird vorausgesagt, dass Wotan mit der Zeit die andere Seite seines Wesens zeigen wird – die ekstatische, mantische Seite – und dass die nationalsozialistische Bewegung nicht das letzte Wort haben wird. Mitglieder der Deutschen Glaubensbewegung wurden aufgefordert anzuerkennen, dass Wotan, nicht Christus, der wahre Gott des deutschen Volkes ist. Hitler gilt als Agent Wotans, als Besessener, der eine Nation infiziert hat. So wird das deutsche Volk eher als Opfer denn als Akteur des Bösen gesehen. Es wird vorausgesagt, dass Wotan mit der Zeit die andere Seite seines Wesens zeigen wird – die ekstatische, mantische Seite – und dass die nationalsozialistische Bewegung nicht das letzte Wort haben wird. Mitglieder der Deutschen Glaubensbewegung wurden aufgefordert anzuerkennen, dass Wotan, nicht Christus, der wahre Gott des deutschen Volkes ist. Hitler gilt als Agent Wotans, als Besessener, der eine Nation infiziert hat. So wird das deutsche Volk eher als Opfer denn als Akteur des Bösen gesehen. Es wird vorausgesagt, dass Wotan mit der Zeit die andere Seite seines Wesens zeigen wird – die ekstatische, mantische Seite – und dass die nationalsozialistische Bewegung nicht das letzte Wort haben wird.

In einem Versuch, die psychologischen Faktoren zu erklären, die für die Schrecken Nazideutschlands verantwortlich sind, wird argumentiert, dass Europa Deutschland hervorgebracht habe, dass Deutschland nur der Kristallisationspunkt für soziale und geistige Umwälzungen gewesen sei, die ganz Europa durchdrungen hätten, und dass ganz Europa Deutschlands Schuld trage. Bestimmte gesellschaftliche Bedingungen, zB Massenarbeitslosigkeit, Verstädterung und Abhängigkeit vom Staat, scheinen die Neigung der Deutschen zu Minderwertigkeitsgefühlen verstärkt zu haben. Dieser Minderwertigkeitskomplex manifestierte sich in Überkompensation und in einem ganzen Geflecht pathologischer Züge, die in der Person Adolf Hitlers offenkundig zur Geltung kamen. Hitler wird als Inkarnation des Durchschnittsdeutschen beschrieben. Das deutsche Volk sah in Hitler das Spiegelbild seiner kollektiven Hysterie. Mit Hysterie ist gemeint, dass die Gegensätze, die jeder Psyche innewohnen, sind weiter voneinander entfernt als normal, was zu einer höheren energetischen Spannung und einer Neigung zu inneren Disharmonien führt. Goethes Faust wird als perfektes Beispiel für diese Seite der deutschen Natur angeführt. Deutschlands Pakt mit dem Teufel soll darin liegen, dass es das Spirituelle zugunsten des Materiellen aufgibt. Mit Nietzsches Verkündigung des Todes Gottes kehrte das projizierte seelische Gottesbild an seinen Ursprung zurück und erzeugte ein Gefühl der „Allmacht Gottes“, das das deutsche Volk ins Verderben führte. Das moralische Problem, vor dem Europa steht, wird als die Notwendigkeit definiert, neue Sanktionen für Güte und Gerechtigkeit zu entdecken, jetzt, wo sie nicht mehr in der Metaphysik der Religion zu finden sind. Daraus wird geschlossen, dass Europa seine kollektive Schuld verstehen und akzeptieren und lernen muss, mit dem dunklen Schatten zu leben, der in seiner kollektiven Psyche aufgedeckt wurde. 1 Referenz. was zu einer höheren energetischen Spannung und einer Neigung zu inneren Disharmonien führt. Goethes Faust wird als perfektes Beispiel für diese Seite der deutschen Natur angeführt. Deutschlands Pakt mit dem Teufel soll darin liegen, dass es das Spirituelle zugunsten des Materiellen aufgibt. Mit Nietzsches Verkündigung des Todes Gottes kehrte das projizierte seelische Gottesbild an seinen Ursprung zurück und erzeugte ein Gefühl der „Allmacht Gottes“, das das deutsche Volk ins Verderben führte. Das moralische Problem, vor dem Europa steht, wird als die Notwendigkeit definiert, neue Sanktionen für Güte und Gerechtigkeit zu entdecken, jetzt, wo sie nicht mehr in der Metaphysik der Religion zu finden sind. Daraus wird geschlossen, dass Europa seine kollektive Schuld verstehen und akzeptieren und lernen muss, mit dem dunklen Schatten zu leben, der in seiner kollektiven Psyche aufgedeckt wurde. 1 Referenz. was zu einer höheren energetischen Spannung und einer Neigung zu inneren Disharmonien führt. Goethes Faust wird als perfektes Beispiel für diese Seite der deutschen Natur angeführt. Deutschlands Pakt mit dem Teufel soll darin liegen, dass es das Spirituelle zugunsten des Materiellen aufgibt. Mit Nietzsches Verkündigung des Todes Gottes kehrte das projizierte seelische Gottesbild zu seinem Ursprung zurück und erzeugte ein Gefühl der „Allmacht Gottes“, das das deutsche Volk ins Verderben führte. Das moralische Problem, vor dem Europa steht, wird als die Notwendigkeit definiert, neue Sanktionen für Güte und Gerechtigkeit zu entdecken, jetzt, wo sie nicht mehr in der Metaphysik der Religion zu finden sind. Daraus wird geschlossen, dass Europa seine kollektive Schuld verstehen und akzeptieren und lernen muss, mit dem dunklen Schatten zu leben, der in seiner kollektiven Psyche aufgedeckt wurde. 1 Referenz.

Die historischen Ereignisse in Deutschland von 1936 bis 1946 werden massenpsychologisch und kompensatorisch erklärt. Erstere wird als vergrößerte Psychologie des Individuums angesehen und als Ausgangspunkt für diese Erklärung festgelegt; Letzteres, der Begriff der Kompensation, wird dann herangezogen, um die Störungen zu erklären, die bereits seit 1918 im Unbewussten jedes einzelnen deutschen Patienten festgestellt wurden. Die in den Träumen dieser Patienten festgestellten Gewaltbilder werden als unbewusste Reflexion erklärt die vielen Übel des deutschen Gesellschaftslebens, zB Massenarbeitslosigkeit, nationale Erniedrigung, Verstädterung usw. Als die dunklen Bilder des Unbewußten ins Bewußtsein brachen, bildeten sich im Unbewußten als Kompensation Archetypen der Ordnung. Es wird vorausgesagt, dass dieser Ordnungswille vom Nationalsozialismus ausgenutzt wurde, und dass Hitlers Anziehungskraft darin bestand, dass er etwas aus dem Unbewussten eines jeden symbolisierte: Er repräsentierte den Schatten, den untergeordneten Teil der Persönlichkeit eines jeden. Die Deutschen erkannten die Inkarnation ihres Schattens in Hitler nicht an, da sie dessen Existenz gänzlich leugneten. Um nicht dem veräußerlichten Schatten der inneren Psyche in Form von Demagogie zum Opfer zu fallen, gilt es als unabdingbar, den eigenen Schatten zu erkennen und gegen seinen überwältigenden Machttrieb anzukämpfen, denn sowohl Gesellschaft als auch Staat beziehen ihre Qualität aus der seelischen Verfassung der Seele Individuell. Die Deutschen erkannten die Inkarnation ihres Schattens in Hitler nicht an, da sie dessen Existenz gänzlich leugneten. Um nicht dem veräußerlichten Schatten der inneren Psyche in Form von Demagogie zum Opfer zu fallen, gilt es als unabdingbar, den eigenen Schatten zu erkennen und gegen seinen überwältigenden Machttrieb anzukämpfen, denn sowohl Gesellschaft als auch Staat beziehen ihre Qualität aus der seelischen Verfassung der Seele Individuell. Die Deutschen erkannten die Inkarnation ihres Schattens in Hitler nicht an, da sie dessen Existenz gänzlich leugneten. Um nicht dem veräußerlichten Schatten der inneren Psyche in Form von Demagogie zum Opfer zu fallen, gilt es als unabdingbar, den eigenen Schatten zu erkennen und gegen seinen überwältigenden Machttrieb anzukämpfen, denn sowohl Gesellschaft als auch Staat beziehen ihre Qualität aus der seelischen Verfassung der Seele Individuell.

In einer Reihe von Zitaten aus verschiedenen Quellen wie: „Die Rolle des Unbewussten“, „Die Struktur des Unbewussten … .. Zwei Essays … .. Die Bedeutung der Psychologie für den modernen Menschen … .. Psychologie und Religion“, „ Collected Papers on Analytical Psychology“, „The Development of Personality“ und diversen Vorträgen wird eine zusammenhängende Analyse der psychologischen Faktoren der Katastrophe des Zweiten Weltkriegs präsentiert. Das Anwachsen der gewalttätigen Kräfte im kollektiven Unbewussten des deutschen Volkes wird von ihren Anfängen im Jahr 1918 bis zu ihrem Höhepunkt in der Massenpsychose der nationalsozialistischen Bewegung der frühen 1930er Jahre verfolgt. Die Belebung der dunklen Kräfte des kollektiven Unbewussten wird dem Zusammenbruch aller bewussten Hoffnungen im Nachkriegsdeutschland zugeschrieben. Als Antwort auf die Kritik, er habe sich in den Jahren vor dem 11. Weltkrieg nicht stark genug gegen den Nationalsozialismus ausgesprochen, behauptet Jung, obwohl das Vorkriegsdeutschland in einer nationalen Psychose steckte, die Rolle eines Psychiaters in einer solchen Situation nicht zu verurteilen, sondern zu helfen, das bewusste Verständnis des Prozesses zu stärken. Es wurde gehofft, dass die Inhalte des kollektiven Unbewussten, die dann ins Bewusstsein eindrangen, richtig assimiliert werden könnten. Es wird behauptet, dass die nationalsozialistische Bewegung positive Eigenschaften aufwies, die leider nie verwirklicht wurden. Die Rolle eines Psychiaters in einer solchen Situation besteht nicht darin, zu verurteilen, sondern zu helfen, das bewusste Verständnis des Prozesses zu stärken. Es wurde gehofft, dass die Inhalte des kollektiven Unbewussten, die dann ins Bewusstsein eindrangen, richtig assimiliert werden könnten. Es wird behauptet, dass die nationalsozialistische Bewegung positive Eigenschaften aufwies, die leider nie verwirklicht wurden. Die Rolle eines Psychiaters in einer solchen Situation besteht nicht darin, zu verurteilen, sondern zu helfen, das bewusste Verständnis des Prozesses zu stärken. Es wurde gehofft, dass die Inhalte des kollektiven Unbewussten, die dann ins Bewusstsein eindrangen, richtig assimiliert werden könnten. Es wird behauptet, dass die nationalsozialistische Bewegung positive Eigenschaften aufwies, die leider nie verwirklicht wurden.

Die Bedrohungen des Individuums in der modernen Gesellschaft werden aus zwei Quellen untersucht: der latenten Psychose einer subversiven Minderheit und dem wissenschaftlichen Rationalismus. Erstere unterliegen der kollektiven Erregung und werden von Wunschphantasien beherrscht; letztere reduziert alle Einzelereignisse, einschließlich des Menschen, auf einen begrifflichen Durchschnitt. Das Unbewusste des normalen Menschen, jener weite Bereich psychischer Aktivität, der gegen bewusste Kontrolle und Kritik immun ist, ist offen für den Einfluss der subversiven Minderheit durch unbewusste psychische Infektion. Die psychologische Wirkung des wissenschaftlichen statistischen Weltbildes besteht darin, dass das Individuum durch begriffliche Einheiten ersetzt wird, die wiederum zu Massenformen zusammengefasst werden. Der Staat ist eine abstrakte Entität, die konstruiert wurde, um die Summe dieser Formen darzustellen. Im Versuch, die chaotische Formlosigkeit der Gesellschaft zu kompensieren, wird ein unfehlbarer Führer produziert, der dann Opfer seines eigenen aufgeblähten Ego-Bewusstseins wird. Diese Abfolge von Ereignissen ist unvermeidlich, sobald sich das Individuum mit der Masse verbindet und die Entwicklung von Selbstheit oder individueller Einzigartigkeit unterdrückt.

Untersucht wird die wahre Natur der Religion als Ausdruck einer zwischenmenschlichen Beziehung zu einer höheren als der staatlichen Autorität. Dieser Glaube wird als Vorstoß zum Massenbewusstsein angesehen und erklärt die Versuche totalitärer gesellschaftspolitischer Bewegungen, die Religion zu verdrängen. Belege für die Funktion der Religion als Gegengewicht zum Massenbewusstsein finden sich in den Versuchen aller sozialen/politischen Bewegungen, die Religion zu verdrängen. Der Staat beraubt den Einzelnen seiner Würde, indem er ihm die metaphysische Grundlage seiner Existenz entzieht. Das Individuum erhält durch das Bewußtsein einer wechselseitigen Beziehung zwischen dem Menschen und einer außerweltlichen Autorität die Grundlage für seine Freiheit und Autonomie. Es werden Parallelen zwischen der Arbeitsweise des Sowjetregimes und den etablierten Religionen gezogen, um zu veranschaulichen, wie der Staat religiöse Funktionen übernimmt.

Der Totalitarismus des kommunistischen Staates wird im Hinblick auf die individuelle Entwicklung untersucht und als antithetisch zu dieser Entwicklung beurteilt. Als Hauptbedrohung für den Westen durch die kommunistischen Länder wird die psychische Ansteckung angesehen. Der von Kommunisten gezeigte ideologische Fanatismus wird mit religiösem Fanatismus verglichen und tatsächlich als Ersatz für religiösen Glauben angesehen. Idealismus und Vernunft sind gegen solche Überzeugung machtlos. Es wird vorgeschlagen, dass ein ebenso starker Glaube erforderlich ist, um die Ausbreitung des Kommunismus einzudämmen, ein Glaube, der dem Materialismus entgegengesetzt ist. Ein solcher Glaube muss aus innerer Erfahrung stammen, um einer kritischen Prüfung standzuhalten. Die Tendenz des modernen Christentums, unter marxistischen Angriffen zusammenzubrechen, wird als Folge der unkritischen Akzeptanz der wörtlichen Interpretation seiner Mythologie durch so viele Christen angesehen. Ein symbolisches Verständnis dieser Mythen, gestützt durch Erfahrung und Gefühl, würde es dem Christentum ermöglichen, der Kollision mit dem Rationalismus zu widerstehen. Unreflektierter Glaube und unqualifizierter Glaube, sei es an eine Religion oder den Staat, werden als Einschränkung der Freiheit des Individuums und Erhöhung seiner Anfälligkeit für externe Kontrollen angesehen. Der Westen hat dem modernen Menschen nichts als Gegenwehr gegen den Materialismus zu bieten: Amerika mit seinem Bildungssystem, das die wissenschaftliche Weltanschauung (die notwendige Voraussetzung für den Materialismus) in den Vordergrund stellt, und mit seiner wurzellosen Bevölkerung ist besonders anfällig für den Kommunismus ; Europa, besitzt zwar eine historisch-humanistische Bildung, nutzt diese aber in Form von nationalistischem Egoismus und lähmender Skepsis zu ihrem eigenen Verderben. Daraus wird geschlossen, dass beide eine Idee brauchen, die den einzelnen Menschen als Maß aller Dinge wieder in den Mittelpunkt stellt.

Die Schwierigkeiten, auf die der Mensch stößt, wenn er versucht, sich selbst zu verstehen, werden untersucht, und die Rolle der Psychologie bei der Erleichterung der Selbsterkenntnis wird bewertet. Da der Mensch ein einzigartiges Phänomen ist, mit dem er sich nicht vergleichen kann, ist es verständlich, dass er so wenig über seinen wahren Wert weiß. Der Psychologie ist also die Aufgabe zugefallen, den Menschen sich selbst zu erklären. Zwei Missverständnisse über die Psyche müssen korrigiert werden, bevor die Psychologie ihren Zweck erfüllen kann: Es muss verstanden werden, dass die Psyche nicht nur ein biochemisches Epiphänomen noch ein ganz persönliches Phänomen ist. Ein Verständnis der Psyche in ihrer einzigen scheinbaren Manifestation, dem Individuum, ist das vorrangige Ziel der Psychologie. Hindernisse für dieses Verständnis des Individuums werden sowohl von der Kirche als auch von der Wissenschaft gesehen: Ersteres verlangt die Einhaltung bestimmter kollektiver Überzeugungen; Letzteres erfordert Einheitlichkeit und erschwert damit die richtige Einschätzung der menschlichen Psyche. Als größtes Hindernis gilt jedoch die Angst des Einzelnen, sich selbst zu entdecken, insbesondere im Bereich des Unbewussten. Diese Angst zeigt sich beim Begründer der Psychoanalyse, Freud selbst, der die Versteinerung seiner Sexualtheorie zum Dogma mit der Begründung verteidigte, dass sie das einzige Bollwerk der Vernunft gegen einen möglichen „Ausbruch der schwarzen Flut des Okkultismus“ sei, der daraus resultieren könnte die vollständige Erforschung des Unbewussten. Der moderne Mensch kann es sich nicht leisten, seine Augen vom Unbewussten abzuwenden, wenn er die Wahrheit über sich selbst entdecken und so der spirituellen Herausforderung seiner Zeit begegnen will.

Die Kluft zwischen Glaube und Wissen, Religion und Philosophie, Bewusstem und Unbewusstem gilt als symptomatisch für die Bewusstseinsspaltung in der modernen Gesellschaft und als Erklärung für die Suche nach einer neuen Lebensphilosophie. Die Frage nach einer Lebensphilosophie stellt sich erst, wenn sich Lebensbedingungen so schnell ändern, dass eine Spannung zwischen äußeren Situationen und inneren Überzeugungen entsteht. Weder konfessionelle Religionen noch die zunehmend rationalistische moderne Philosophie dienen dazu, die Spannung zu lösen; es ist der Psychologe, der vor der Aufgabe steht, die Gegensätze zu vereinen, die Urbilder, die den Fluss der instinktiven Energie aufrechterhalten, neu zu adaptieren. Der moderne Mensch, der mit seinem Bewusstsein auf Kosten seines Unbewussten beschäftigt ist, wird als von seinen Instinkten entfremdet beurteilt. Diese Trennung vom Instinkt führt zu Konflikten zwischen Bewusstem und Unbewusstem, Geist und Natur, Glaube und Wissen. Als Folge dieser Kluft zwischen Glaube und Wissen innerhalb der individuellen Psyche unterdrücken die meisten Menschen das eine oder andere, um mit künstlichen Mitteln eine bewusste Harmonie herzustellen, indem sie einerseits eine fanatische Allianz mit der politischen Ideologie und andererseits ein blindes Festhalten an der wörtlichen Interpretation derselben schaffen religiöse Mythologie auf der anderen Seite. Das Unbewusste wird als Gegengewicht zum Bewussten angesehen. Es ist eine zweite psychische Autorität, die dem Individuum sehr wohl die religiöse Erfahrung vermitteln kann, die die religiöse Einstellung rechtfertigen und den modernen rationalistischen Menschen von der Herrschaft des Egos befreien würde. Als Folge dieser Kluft zwischen Glaube und Wissen innerhalb der individuellen Psyche unterdrücken die meisten Menschen das eine oder andere, um mit künstlichen Mitteln eine bewusste Harmonie herzustellen, indem sie einerseits eine fanatische Allianz mit der politischen Ideologie und andererseits ein blindes Festhalten an der wörtlichen Interpretation derselben schaffen religiöse Mythologie auf der anderen Seite. Das Unbewusste wird als Gegengewicht zum Bewussten angesehen. Es ist eine zweite psychische Autorität, die dem Individuum sehr wohl die religiöse Erfahrung vermitteln kann, die die religiöse Einstellung rechtfertigen und den modernen rationalistischen Menschen von der Herrschaft des Egos befreien würde. Als Folge dieser Kluft zwischen Glaube und Wissen innerhalb der individuellen Psyche unterdrücken die meisten Menschen das eine oder andere, um mit künstlichen Mitteln eine bewusste Harmonie herzustellen, indem sie einerseits eine fanatische Allianz mit der politischen Ideologie und andererseits ein blindes Festhalten an der wörtlichen Interpretation derselben schaffen religiöse Mythologie auf der anderen Seite. Das Unbewusste wird als Gegengewicht zum Bewussten angesehen. Es ist eine zweite psychische Autorität, die dem Individuum sehr wohl die religiöse Erfahrung vermitteln kann, die die religiöse Einstellung rechtfertigen und den modernen rationalistischen Menschen von der Herrschaft des Egos befreien würde. die meisten Menschen unterdrücken das eine oder das andere, um mit künstlichen Mitteln eine bewusste Harmonie herzustellen, indem sie einerseits eine fanatische Allianz mit der politischen Ideologie und andererseits ein blindes Festhalten an der wörtlichen Interpretation der religiösen Mythologie schaffen. Das Unbewusste wird als Gegengewicht zum Bewussten angesehen. Es ist eine zweite psychische Autorität, die dem Individuum sehr wohl die religiöse Erfahrung vermitteln kann, die die religiöse Einstellung rechtfertigen und den modernen rationalistischen Menschen von der Herrschaft des Egos befreien würde. die meisten Menschen unterdrücken das eine oder das andere, um mit künstlichen Mitteln eine bewusste Harmonie herzustellen, indem sie einerseits eine fanatische Allianz mit der politischen Ideologie und andererseits ein blindes Festhalten an der wörtlichen Interpretation der religiösen Mythologie schaffen. Das Unbewusste wird als Gegengewicht zum Bewussten angesehen. Es ist eine zweite psychische Autorität, die dem Individuum sehr wohl die religiöse Erfahrung vermitteln kann, die die religiöse Einstellung rechtfertigen und den modernen rationalistischen Menschen von der Herrschaft des Egos befreien würde.

Die Notwendigkeit, die Rolle des Unbewussten als Quelle religiöser Erfahrung und des Bösen zu verstehen, wird im Detail untersucht. Der Einzelne wird ermutigt, sich einer rigorosen Selbstprüfung und Selbsterkenntnis zu unterziehen, um die Grundlagen seines Bewusstseins zu entdecken; dh das Unbewusste, das einzige Medium, in dem man Gott erfahren kann. Die Unterschätzung des psychologischen Faktors gilt als schädlich für die Zukunft des Menschen. Die Unkenntnis des Unbewussten wird ihn nicht nur der religiösen Erfahrung berauben, sondern ihn auch gegenüber seiner Fähigkeit zum Bösen blind machen, wodurch es möglich wird, dass dieses Böse projiziert wird, und es seiner Fähigkeit beraubt wird, damit umzugehen. Diese Überlegungen führen zur Erkenntnis der psychologischen Dualität der menschlichen Natur. Es gilt als wesentlich, dass er die Schattenseiten erkennt, um echte menschliche Beziehungen zwischen den Individuen und den inneren Zusammenhalt innerhalb der Gesellschaft zu fördern. Es wird der Schluss gezogen, dass die Vernunft allein nicht ausreicht, um diese Aufgabe zu erfüllen; eine tiefere Selbsterkenntnis, die die gesamte Psyche umfasst, ist erforderlich.

Beschrieben wird die Wirkung echter Selbsterkenntnis und Erkenntnis des Unbewussten. Das moderne Zeitalter gilt als eine Zeit tiefgreifender Veränderungen für das Unbewusste in allen Menschen. Die mit dieser Metamorphose einhergehende Zerstörung und Erneuerung zeigt sich in der modernen Kunst als Symptom und Sinnbild der Zeit. Wie das Wachstum der Selbsterkenntnis gezeigt hat, enthält der Schatten oder der untere Teil der Psyche große Möglichkeiten. Ob das Eindringen dieser Kräfte in das Bewusstsein zu Wachstum oder Katastrophe führen wird, hängt ganz offensichtlich von der Bereitschaft des Bewusstseins ab, diese Kräfte aufzunehmen. Die Aufgabe des Einzelnen besteht darin, sich auf die Akzeptanz seiner Ganzheit vorzubereiten. Nur eine echte Transformation des Individuums wird sinnvolle Veränderungen in der Rasse hervorbringen,

Die Gerüchte über nicht identifizierte Flugobjekte (UFOs) und ihre mögliche Existenz werden als Ereignisse von so tiefgreifender Bedeutung angesehen, dass eine Untersuchung ihrer möglichen psychischen Folgen für notwendig erachtet wird. Die anhaltende Ungewissheit der Öffentlichkeit über die Natur von UFOs hat offensichtlich bewusste und unbewusste Fantasien provoziert. Es sei darauf hingewiesen, dass es schwer zu bestimmen ist, ob auf eine primäre Wahrnehmung ein Phantasma folgt oder ob umgekehrt eine primäre Fantasie, die aus dem Unbewussten stammt, mit Illusionen und Visionen in das Bewusstsein eindringt. Zusätzlich zu diesen beiden kausalen Beziehungen gibt es die dritte Hypothese, dass UFOs ein synchronistisches Phänomen sind; dh ein akausaler, bedeutungsvoller Zufall. Die Arbeit ist nicht als verbindliche Aussage über die physische Realität von UFOs gedacht, sondern eher als Erforschung der psychischen Begleiterscheinungen dieses Phänomens. Die Frage, warum die meisten Menschen es vorziehen würden, an die Existenz von UFOs zu glauben, wird besonders untersucht.

Fliegende Untertassen werden als Produkte der Psyche behandelt und analysiert (Gerüchte). Für die Zwecke dieses Kapitels wird davon ausgegangen, dass UFO-Berichte Fehlbeobachtungen sind, in die der Beobachter seinen eigenen unbewussten Hintergrund projiziert hat. Da eine psychische Projektion eine psychische Ursache voraussetzt, wird gefolgert, dass das weltweite Auftreten von UFO-Sichtungen auf ein universelles psychisches Motiv für die Entstehung des UFO-Gerüchts hinweist. Dieses Motiv wird in der extremen emotionalen Spannung gesehen, die die gesamte Menschheit aufgrund der heutigen prekären Weltlage empfindet. Die Prinzipien der Traumdeutung werden angewendet, um die Details des UFO-Gerüchts zu analysieren. Daraus wird geschlossen, dass UFOs eine Kombination der archetypischen Bilder des Menschen von Gott und sich selbst darstellen. Dann wird die Hypothese aufgestellt, dass die Weltlage, die das Überleben des Menschen als Spezies bedroht, hat den Wunsch nach einer himmlischen Erlösung geweckt. Der Rationalismus des modernen Menschen erlaubt ihm nicht, diesen Wunsch bewusst zu äußern, und hat daher die Projektion dieses unbewussten Materials erforderlich gemacht. Der Wunsch nach überweltlicher Erlösung drückt sich in den Gerüchten über UFOs etwas wörtlich aus; diese haben genau den dichten technologischen Anstrich, um sie für den modernen Menschen schmackhaft zu machen. Daraus wird geschlossen, dass UFOs moderne Mythen sind. Als solche sind sie im Wesentlichen Produkte eines unbewussten Archetyps und daher Symbole, die einer psychologischen Interpretation bedürfen. 1 Referenz. Der Wunsch nach überweltlicher Erlösung drückt sich in den Gerüchten über UFOs etwas wörtlich aus; diese haben genau den dichten technologischen Anstrich, um sie für den modernen Menschen schmackhaft zu machen. Daraus wird geschlossen, dass UFOs moderne Mythen sind. Als solche sind sie im Wesentlichen Produkte eines unbewussten Archetyps und daher Symbole, die einer psychologischen Interpretation bedürfen. 1 Referenz. Der Wunsch nach überweltlicher Erlösung drückt sich in den Gerüchten über UFOs etwas wörtlich aus; diese haben genau den dichten technologischen Anstrich, um sie für den modernen Menschen schmackhaft zu machen. Daraus wird geschlossen, dass UFOs moderne Mythen sind. Als solche sind sie im Wesentlichen Produkte eines unbewussten Archetyps und daher Symbole, die einer psychologischen Interpretation bedürfen. 1 Referenz.

Sieben Träume mit UFOs werden präsentiert und analysiert. Die Prämisse für dieses Unterfangen ist, dass die Traumanalyse das Bild in seinem unbewussten assoziativen Zusammenhang aufdeckt und so hilft, die Bedeutung des psychischen Phänomens des UFO-Mythos zu bestimmen. In die Analysen fließen sowohl Freuds Beobachtungen zur Rolle des Sexualtriebs im Traum als auch Adlers Theorien zum Willen zur Macht ein. Die Bedeutung der Träume wird niemals auf die Ebene bloßer Illusionen reduziert, die durch verdrängte Sexualität oder einen überkompensierten Minderwertigkeitskomplex erzeugt werden. Jeder Traum wird in Bezug auf die Lebenssituation des Träumers gedeutet. Viele der Traumbilder weisen Ähnlichkeiten mit alchemistischen und religiösen Symbolen auf oder enthalten instinktives und archetypisches Material. Es wurde beobachtet, dass die Träume aller bis auf eine Person einen Aspekt der spirituellen Krise unseres Zeitalters manifestierten; (Die einzige Ausnahme ist enthalten, um zu veranschaulichen, dass Symbole nicht einheitlich interpretiert werden können). Im Allgemeinen symbolisiert das Erscheinen von UFOs in Träumen einen Inhalt des kollektiven Unbewussten, der versucht, ins Bewusstsein einzudringen, um eine dort entstandene Einseitigkeit zu kompensieren. Es wird geschlussfolgert, dass die Botschaft, die das UFO dem Träumer bringt, eine Erinnerung an seine eigene Seele und seine eigene Ganzheit ist, eine Antwort auf das moderne Massendenken. 5 Referenzen. Im Allgemeinen symbolisiert das Erscheinen von UFOs in Träumen einen Inhalt des kollektiven Unbewussten, der versucht, ins Bewusstsein einzudringen, um eine dort entstandene Einseitigkeit zu kompensieren. Es wird geschlussfolgert, dass die Botschaft, die das UFO dem Träumer bringt, eine Erinnerung an seine eigene Seele und seine eigene Ganzheit ist, eine Antwort auf das moderne Massendenken. 5 Referenzen. Im Allgemeinen symbolisiert das Erscheinen von UFOs in Träumen einen Inhalt des kollektiven Unbewussten, der versucht, ins Bewusstsein einzudringen, um eine dort entstandene Einseitigkeit zu kompensieren. Es wird geschlussfolgert, dass die Botschaft, die das UFO dem Träumer bringt, eine Erinnerung an seine eigene Seele und seine eigene Ganzheit ist, eine Antwort auf das moderne Massenbewusstsein. 5 Referenzen.

Drei moderne Gemälde, deren Abbildungen im Text enthalten sind, werden analysiert, um die psychische Natur des UFO-Phänomens weiter zu klären. Gemälde wurden für diese Untersuchung ausgewählt, weil sie den vorherrschenden Strömungen ihrer Zeit traditionell sichtbare Gestalt verliehen haben. Die Fragmentierung von Objekten und der Schönheitsverlust in modernen Gemälden etwa werden als Reaktion der Künstler auf die zerstörerischen Kräfte unserer Zeit interpretiert. Es wird vermutet, dass diese apokalyptischen Kräfte die Ursache für den Wunsch des modernen Menschen nach einer himmlischen Intervention sind, der symbolisch im UFO-Mythos zum Ausdruck kommt. Das zentrale Symbol des zweiten Bildes einer Serie, The Fire Sower von E. Jacoby, gleicht der feurigen Kugel von UFO-Berichten. Es wird als verbindendes Symbol interpretiert, das den Wunsch nach Erlösung und die Angst vor der Katastrophe zusammenbringt. Auf dem dritten Bild P. Birkhausers The Fourth Dimension legt die unbewusste Anordnung der Elemente nahe, dass UFOs unterschwellige Inhalte oder archetypische Gestalten sind, die sichtbar geworden sind. Die Abstraktion des vierten Bildes, eines unbetitelten Gemäldes von Yves Tanguy, wirkt psychologisch wie ein Rorschach-Test. Indem der Künstler ein objektives Verständnis des Bildes abschneidet, hat er den Betrachter gezwungen, auf seine subjektiven Empfindungen zurückzugreifen. Die Kräfte des Unbewussten, die das Bild anspricht, werden so gestärkt. Wie zufällig tauchen im Chaos der Möglichkeiten unerwartete Ordnungsprinzipien auf, die engste Verwandtschaft mit den zeitlosen psychischen Dominanten des Unbewussten haben. die unbewusste Anordnung der Elemente suggeriert, dass es sich bei UFOs um unterschwellige Inhalte oder sichtbar gewordene archetypische Gestalten handelt. Die Abstraktion des vierten Bildes, eines unbetitelten Gemäldes von Yves Tanguy, wirkt psychologisch wie ein Rorschach-Test. Indem der Künstler ein objektives Verständnis des Bildes abschneidet, hat er den Betrachter gezwungen, auf seine subjektiven Empfindungen zurückzugreifen. Die Kräfte des Unbewussten, die das Bild anspricht, werden so gestärkt. Wie zufällig tauchen im Chaos der Möglichkeiten unerwartete Ordnungsprinzipien auf, die engste Verwandtschaft mit den zeitlosen psychischen Dominanten des Unbewussten haben. die unbewusste Anordnung der Elemente suggeriert, dass es sich bei UFOs um unterschwellige Inhalte oder sichtbar gewordene archetypische Gestalten handelt. Die Abstraktion des vierten Bildes, eines unbetitelten Gemäldes von Yves Tanguy, wirkt psychologisch wie ein Rorschach-Test. Indem der Künstler ein objektives Verständnis des Bildes abschneidet, hat er den Betrachter gezwungen, auf seine subjektiven Empfindungen zurückzugreifen. Die Kräfte des Unbewussten, die das Bild anspricht, werden so gestärkt. Wie zufällig tauchen im Chaos der Möglichkeiten unerwartete Ordnungsprinzipien auf, die engste Verwandtschaft mit den zeitlosen psychischen Dominanten des Unbewussten haben. hat eine ähnliche psychologische Wirkung wie ein Rorschach-Test. Indem der Künstler ein objektives Verständnis des Bildes abschneidet, hat er den Betrachter gezwungen, auf seine subjektiven Empfindungen zurückzugreifen. Die Kräfte des Unbewussten, die das Bild anspricht, werden so gestärkt. Wie zufällig tauchen im Chaos der Möglichkeiten unerwartete Ordnungsprinzipien auf, die engste Verwandtschaft mit den zeitlosen psychischen Dominanten des Unbewussten haben. hat eine ähnliche psychologische Wirkung wie ein Rorschach-Test. Indem der Künstler ein objektives Verständnis des Bildes abschneidet, hat er den Betrachter gezwungen, auf seine subjektiven Empfindungen zurückzugreifen. Die Kräfte des Unbewussten, die das Bild anspricht, werden so gestärkt. Wie zufällig tauchen im Chaos der Möglichkeiten unerwartete Ordnungsprinzipien auf, die engste Verwandtschaft mit den zeitlosen psychischen Dominanten des Unbewussten haben.

Ein flüchtiger Überblick über Hinweise auf UFOs vor dem 20. Jahrhundert wird zusammen mit einer interpretativen Zusammenfassung der Träume und Bilder der beiden vorangegangenen Kapitel präsentiert. Der Text enthält vier illustrative Tafeln, die zwei Flugblätter aus dem 16. Jahrhundert, einen Holzschnitt aus dem 19. Jahrhundert und eine Manuskriptillustration aus dem 12. Jahrhundert reproduzieren; Sie alle stellen ungewöhnliche himmlische Ereignisse dar, die als historische Präzedenzfälle für das moderne UFO-Phänomen angesehen werden. Aus diesen Tafeln, den zuvor vorgestellten Traumbeispielen und Gemälden wird geschlossen, dass sich das Unbewusste, um seine Inhalte darzustellen, bestimmter Fantasieelemente bedient, die UFO-Phänomenen ähneln. Ihre sorgfältige Prüfung offenbart einen bedeutungsvollen Inhalt, der als Epiphanie beschrieben wird. Diese Epiphanien werden in Symbolen ausgedrückt, die gegensätzliche Paare vereinen. Fünf solcher Paare, die in den Beispielen dieser drei Kapitel immer wieder vorkommen, werden diskutiert. Reflexionen über ihre Bedeutung führen zu der Vermutung, dass lebende Materie einen psychischen Aspekt hat und dass die Psyche einen physischen Aspekt hat. Diese Hypothese sei im Einklang mit der Erfahrung und ein willkommener Schritt weg vom psychophysischen Parallelismus hin zu einem Weltmodell, das der Idee des unus mundus näher kommt.

Die physische Realität von UFOs wird diskutiert und Implikationen für die psychologischen Theorien gezogen, die in den vorangegangenen Kapiteln über die Phänomene nicht identifizierter Flugobjekte vorgebracht wurden. Aus Informationen von Rupplet, dem ehemaligen Leiter der UFO-Studiengruppe der amerikanischen Luftwaffe, und aus dem Versagen von Professor Menzel, einem UFO-Skeptiker, eine wissenschaftliche Erklärung für authentische UFO-Sichtungen zu liefern, wird geschlossen, dass UFOs eine unbekannte physikalische Grundlage haben. Diese Behauptung negiert nicht die früheren Theorien, die davon ausgehen, dass UFOs irrtümliche Beobachtungen sind; Stattdessen wird ihre physische Existenz so verstanden, dass sie die Möglichkeit für mythologische Projektionen bietet. Das UFO-Phänomen wird in seiner Bedeutung in der aktuellen historischen Situation erläutert. Politisch, sozial, philosophisch, und religiöse Konflikte beispiellosen Ausmaßes scheinen das Bewusstsein unserer Zeit gespalten zu haben. Es ist eine psychologische Tatsache, dass zwischen Gegensätzen spontan ein Symbol der Einheit und Ganzheit entsteht. Wenn dieses Symbol das Bewusstsein nicht erreichen kann, wird es auf jedes außergewöhnliche Ereignis projiziert, das in der Außenwelt auftreten könnte. Der Träger dieses Symbols wird dann mit numinosen und mythologischen Kräften ausgestattet. Auf dieser Grundlage wird das UFO-Phänomen erklärt. Es wird geschlussfolgert, dass die psychische Situation der Menschheit und das UFO-Phänomen als physische Realität in keinem erkennbaren kausalen Zusammenhang stehen, aber sinnvoll zusammenzufallen scheinen. Wenn dieses Symbol das Bewusstsein nicht erreichen kann, wird es auf jedes außergewöhnliche Ereignis projiziert, das in der Außenwelt auftreten könnte. Der Träger dieses Symbols wird dann mit numinosen und mythologischen Kräften ausgestattet. Auf dieser Grundlage wird das UFO-Phänomen erklärt. Es wird geschlussfolgert, dass die psychische Situation der Menschheit und das UFO-Phänomen als physische Realität in keinem erkennbaren kausalen Zusammenhang stehen, aber sinnvoll zusammenzufallen scheinen. Wenn dieses Symbol das Bewusstsein nicht erreichen kann, wird es auf jedes außergewöhnliche Ereignis projiziert, das in der Außenwelt auftreten könnte. Der Träger dieses Symbols wird dann mit numinosen und mythologischen Kräften ausgestattet. Auf dieser Grundlage wird das UFO-Phänomen erklärt. Es wird geschlussfolgert, dass die psychische Situation der Menschheit und das UFO-Phänomen als physische Realität in keinem erkennbaren kausalen Zusammenhang stehen, aber sinnvoll zusammenzufallen scheinen.

Drei Bücher, die sich mit UFOs befassen und während der Entstehung von „Flying Saucers“ veröffentlicht wurden, werden im Epilog einer Artikelserie über fliegende Untertassen besprochen. Das erste Werk „Das Geheimnis der Untertassen“ ist eine Beschreibung von Orfeo Angeluccis persönlichen Erfahrungen mit außerirdischen Wesen. Der Autor soll ein Prediger des UFO-Evangeliums geworden sein. Sein Bericht beschreibt, ungewollt, aber perfekt, sowohl die mystische Erfahrung, die mit UFOs verbunden ist, als auch den psychischen Prozess der Individuation. Das zweite Buch „The Black Cloud“ des Astrophysikers Fred Hoyle ist zugegebenermaßen ein Science-Fiction-Garn. Psychologisch gesehen handelt es sich um eine Beschreibung von Phantasieinhalten, deren Symbole ihren Ursprung im Unbewussten verdeutlichen. Symbolisch interpretiert schildert seine Handlung den Kampf unbewusster Inhalte um Bewusstwerdung. Seine Auflösung ist der psychologischen Wahrheit treu, dass das Versäumnis, die Inhalte des Unbewussten in das Bewusstsein aufzunehmen, zu einer Rückkehr in den früheren Zustand führt. Beide Bücher, obwohl völlig unterschiedlich in Blickwinkel und Stil, werden als von demselben unbewussten Faktor aktiviert und im Wesentlichen von derselben Symbolik Gebrauch gemacht. Der dritte Roman ist John Wynhams „The Midwich Cuckoos“, ebenfalls eine Science-Fiction-Geschichte, in der die Reaktion des Menschen auf die Entdeckung überlegener Humanoider dargestellt wird. Diesen fortgeschritteneren Wesen wird ein erhöhtes Wissen ohne eine entsprechend fortgeschrittene höhere Ebene von Gefühlen oder Moral zugeschrieben. Paradoxerweise weisen diese höher entwickelten Menschen den primitiven Teilhabemythos auf; dieser Mangel an Individuation spiegelt den Zustand des Menschen in der einheitlichen marxistischen Gesellschaft wider. Somit, Das scheinbar negative Ende kann für positive Interpretationen offen sein. 1 Referenz.

Der Begriff „Gewissen“ wird im Hinblick auf seine Beziehung zum Moralkodex und zur psychologischen Realität untersucht. Die Etymologie des Wortes Gewissen legt eine besondere Art von Bewusstsein nahe: ein Wissen um das emotionale Werturteil, das mit Handlungen verbunden ist. Es wird jedoch vorgeschlagen, dass nicht das empirische Subjekt, sondern eine unbewusste Persönlichkeit der Wissende ist und sich wie ein bewusstes Subjekt verhält. Das Gewissen wird also theoretisiert, um ein vererbtes archetypisches Verhaltensmuster zu sein. Freuds Konzept des Gewissens als unbewusstes Über-Ich, das von jedem Individuum einzigartig erworben wird, wird dieser Hypothese gegenübergestellt und als unzureichend beurteilt. Freuds Über-Ich wird als identisch mit dem vorherrschenden Moralkodex angesehen, und obwohl es zugegebenermaßen schwierig ist, die beiden zu trennen, Das Gewissen agiert autonom und gilt als dem Moralkodex vorausgehend. Es wird Material aus einer Krankengeschichte präsentiert, die zeigt, dass das Gewissen eine Funktion eines autonomen psychischen Faktors ist und eine duale Natur hat, dh ein „richtiges“ und ein „falsches“ Gewissen koexistieren, was deutlicher als jedes andere psychische Phänomen die Polarität zeigt der Psyche. Das Gewissen wird als Kollision des Bewusstseins mit einem numinosen Archetyp erklärt. Als solches ist es sowohl eine moralische als auch eine ethische Manifestation: moralisch, wenn es ein Verhalten hervorbringt, das die moralischen Vorschriften der Gemeinschaft durchbohrt, ethisch, wenn es mit den tiefsten Grundlagen des Selbst übereinstimmt, wie im Fall eines Pflichtkonflikts. 1 Referenz. h., ein „richtiges“ und ein „falsches“ Gewissen koexistieren, was deutlicher als jedes andere psychische Phänomen die Polarität der Psyche zeigt. Das Gewissen wird als Kollision des Bewusstseins mit einem numinosen Archetyp erklärt. Als solches ist es sowohl eine moralische als auch eine ethische Manifestation: moralisch, wenn es ein Verhalten hervorbringt, das die moralischen Vorschriften der Gemeinschaft durchbohrt, ethisch, wenn es mit den tiefsten Grundlagen des Selbst übereinstimmt, wie im Fall eines Pflichtkonflikts. 1 Referenz. h., ein „richtiges“ und ein „falsches“ Gewissen koexistieren, was deutlicher als jedes andere psychische Phänomen die Polarität der Psyche zeigt. Das Gewissen wird als Kollision des Bewusstseins mit einem numinosen Archetyp erklärt. Als solches ist es sowohl eine moralische als auch eine ethische Manifestation: moralisch, wenn es ein Verhalten hervorbringt, das die moralischen Vorschriften der Gemeinschaft durchbohrt, ethisch, wenn es mit den tiefsten Grundlagen des Selbst übereinstimmt, wie im Fall eines Pflichtkonflikts. 1 Referenz. ethisch, wenn es mit den tiefsten Grundlagen des Selbst übereinstimmt, wie im Fall von Pflichtkonflikten. 1 Referenz. ethisch, wenn es mit den tiefsten Grundlagen des Selbst übereinstimmt, wie im Fall von Pflichtkonflikten. 1 Referenz.

Die Frage nach der Bedeutung von Gut und Böse und ihrer Rolle in der psychotherapeutischen Behandlung wird diskutiert. Gut und Böse werden als Prinzipien definiert, die in ihrer tiefsten Realität nicht erkennbar sind und die Grundlage unserer ethischen Urteile bilden. Als Prinzipien gelten sie, wenn sie auf ihre ontologischen Wurzeln reduziert werden, als die anfänglichen Aspekte Gottes, einer übergeordneten Realität, die mächtiger ist als das Individuum. Der Psychotherapeut ist aufgefordert, sich empirisch mit Gut und Böse auseinanderzusetzen, ohne dass die Prinzipien als solche relativiert werden. Dennoch muss er Gut und Böse in Bezug auf das Individuum behandeln, nicht als Moralkodex, denn die Realität dieser beiden Konzepte kann nur in bestimmten Dingen und Situationen wahrgenommen und erfasst werden, während konventionelle Moral, wie die Prinzipien der Physik, ist nur statistisch gültig.

In der Einleitung zu Wolffs „Studies in Jungian Psychology“ werden einige der Probleme, die in dem Buch als endemisch für die analytische Psychologie diskutiert werden, überprüft. Ein solches Problem wird darin gesehen, dass ein großer Teil der therapeutischen Arbeit in der Analytischen Psychologie auf der kollektiven Ebene stattfindet und somit eine Diskussion individueller Unterschiede vermeidet. Ein weiterer Grund ist, dass der Analytiker oft seine eigenen Vorurteile als Kriterium für Normalität heranzieht. Als Präsident des Psychologischen Clubs Zürich bemerkte Wolff, dass es in der Natur von Gruppen liegt, ihre Mitglieder zur gegenseitigen Nachahmung und Abhängigkeit zu verleiten. Sie benutzte Beobachtungen der Arbeit ihres eigenen Clubs als Grundlage für mehrere Essays, die sich allgemein mit Gruppenpsychologie und insbesondere damit befassen, wie die Gruppe das individuelle Bewusstsein reduziert.

Das Buch „Das Spektrum Europas“ von Graf Hermann Keyserling wird mit besonderem Augenmerk auf seine Einschätzung der Schweiz rezensiert. Der Hauptwert dieses Buches wird darin gesehen, dass es gegen die rein rationale Sichtweise argumentiert. Keyserling plädiert für eine Rückkehr zu einem psychologischen Weltbild, in dem Nationen als Funktionen eines großen, unteilbaren Menschen gesehen werden. Dieses kosmische Menschenbild wird im Grunde als idealistisch, um nicht zu sagen metaphysisch beurteilt“ und ist ein unbestreitbarer Beweis für Keyserlings Erdferne. Keyserlings Kritik an der Schweiz als der rückständigsten, konservativsten, halsstarrigsten, selbstgerechtsten, selbstgefälligsten und mürrischsten aller europäischen Nationen ist zugegebenermaßen im Wesentlichen richtig, aber als solche ist sie das psychologische und geografische Zentrum der Europäer. In seinem Zusammenhang mit der Vergangenheit und seiner Neutralität Die Schweiz wird als Gravitationszentrum für Europa bezeichnet. Keyserlings Transformation von Nationen in Funktionen zerstört ihre fiktive Substanz und stellt sie in den Kontext eines funktionalen Systems, in dem die Bedürfnisse ganz Europas zu berücksichtigen sind. Überall werden die Menschen aufgefordert, nicht zu versuchen, den Charakter ihrer jeweiligen Nation zu ändern, sondern ihn zu überschreiten.

Das Buch „Amerika befreit“ des Grafen Hermann Keyserling wird rezensiert und als ebenso auf Europa bezogen wie auf Amerika beurteilt. Keyserling sieht Amerika mit europäischen Vorurteilen, und daher gilt die objektive Richtigkeit vieler seiner Beobachtungen und Schlussfolgerungen als zweifelhaft. Dennoch gelten sie als wichtige Reflexionen über europäische Sensibilität. Der Untertitel des Buches, „Der Aufstieg einer neuen Welt“, das Thema der Arbeit, bezieht sich nicht nur auf Amerika, sondern auf die gesamte westliche Welt. Keyserting gilt als Sprachrohr des Kollektivgeistes; seine Prophezeiung über den Aufstieg eines neuen Bewusstseins, einer neuen Weltanschauung, wird als genaue, wenn auch unbeabsichtigte Einschätzung der Veränderung akzeptiert, die tief im Unterbewusstsein des modernen Menschen stattfindet. Viele Zitate aus dem Buch sind in der Rezension enthalten, um den Geschmack und Umfang von Keysertings Beobachtungen wiederzugeben. Besondere Aufmerksamkeit wird Keyserlings Ansicht geschenkt, dass Amerika noch keine Seele hat; dass es ein Land des überbewerteten Kindes ist; dass der hohe Lebensstandard die Triebfeder seiner Moral ist. Es wird darauf hingewiesen, dass die Kommentare zum Verhältnis der Geschlechter, zur Familie und zur Entmaskulierung von Männern und der Vermännlichung von Frauen viel zu den europäischen Ansichten zu diesen Themen beitragen können. Keyserling wird zugeschrieben, verstanden zu haben, dass die Welt in eine Ära eintritt, in der Verständnis über Glauben und Erfahrung über Glaubensbekenntnisse gestellt wird. Als besonders interessant gilt, was er über das Verhältnis der Geschlechter in Amerika zu sagen hat. Besondere Aufmerksamkeit wird Keyserlings Ansicht geschenkt, dass Amerika noch keine Seele hat; dass es ein Land des überbewerteten Kindes ist; dass der hohe Lebensstandard die Triebfeder seiner Moral ist. Es wird darauf hingewiesen, dass die Kommentare zum Verhältnis der Geschlechter, zur Familie und zur Entmaskulierung von Männern und der Vermännlichung von Frauen viel zu den europäischen Ansichten zu diesen Themen beitragen können. Keyserling wird zugeschrieben, verstanden zu haben, dass die Welt in eine Ära eintritt, in der Verständnis über Glauben und Erfahrung über Glaubensbekenntnisse gestellt wird. Als besonders interessant gilt, was er über das Verhältnis der Geschlechter in Amerika zu sagen hat. Besondere Aufmerksamkeit wird Keyserlings Ansicht geschenkt, dass Amerika noch keine Seele hat; dass es ein Land des überbewerteten Kindes ist; dass der hohe Lebensstandard die Triebfeder seiner Moral ist. Es wird darauf hingewiesen, dass die Kommentare zum Verhältnis der Geschlechter, zur Familie und zur Entmaskulierung von Männern und der Vermännlichung von Frauen viel zu den europäischen Ansichten zu diesen Themen beitragen können. Keyserling wird zugeschrieben, verstanden zu haben, dass die Welt in eine Ära eintritt, in der Verständnis über Glauben und Erfahrung über Glaubensbekenntnisse gestellt wird. Als besonders interessant gilt, was er über das Verhältnis der Geschlechter in Amerika zu sagen hat. Es wird darauf hingewiesen, dass die Kommentare zum Verhältnis der Geschlechter, zur Familie und zur Entmaskulierung von Männern und der Vermännlichung von Frauen viel zu den europäischen Ansichten zu diesen Themen beitragen können. Keyserling wird zugeschrieben, verstanden zu haben, dass die Welt in eine Ära eintritt, in der Verständnis über Glauben und Erfahrung über Glaubensbekenntnisse gestellt wird. Als besonders interessant gilt, was er über das Verhältnis der Geschlechter in Amerika zu sagen hat. Es wird darauf hingewiesen, dass die Kommentare zum Verhältnis der Geschlechter, zur Familie und zur Entmaskulierung von Männern und der Vermännlichung von Frauen viel zu den europäischen Ansichten zu diesen Themen beitragen können. Keyserling wird zugeschrieben, verstanden zu haben, dass die Welt in eine Ära eintritt, in der Verständnis über Glauben und Erfahrung über Glaubensbekenntnisse gestellt wird. Als besonders interessant gilt, was er über das Verhältnis der Geschlechter in Amerika zu sagen hat.

Das Buch des Grafen Hermann Keyserling, „La Revolution Mondiale“, wird rezensiert und, obwohl es in französischer Sprache verfasst ist, als deutsch im Geiste beurteilt. Chinesische Schriftzeichen mit ihrer Fähigkeit zur Vagheit und Implikationen des Unendlichen gelten als das beste Medium, um die für ihn typischen Geistesblitze auszudrücken. Das Buch gilt als Aufzeichnung von Keyserlings Reaktionen auf zeitgenössische Ereignisse. Das Spirituelle und das Tellurische sind die kontrapunktischen Pole des Buches, und der moderne Mensch erlebt offenbar eine „Weltveränderung“, die durch ihre Umkehrung bewirkt wird. Keyserting schlägt vor, dass der Mensch so viel wie möglich von seinem spirituellen Erbe rettet, indem er die Idee des kulturellen Klosters wiederbelebt. Er wird dafür kritisiert, dass er davon ausgeht, dass am Ende alles verstanden werden kann. Der Geist mag vom Tellurischen überwunden worden sein, um wiedergeboren zu werden,

Erklärungen für die Besonderheiten der amerikanischen Psychologie, wie sie einem europäischen Beobachter erscheinen, werden vorgebracht. Amerikaner haben eine Tendenz zu Kollektivität, sexueller Promiskuität, kinetischer Lockerheit und emotionaler Ausdruckskraft. Es wird beobachtet, dass sich Amerikaner nicht nur psychologisch von ihren europäischen Vorfahren unterscheiden, sondern auch anatomisch. Diese Unterschiede werden zwei Faktoren zugeschrieben: der Koexistenz der schwarzen und der kaukasischen Rassen in Amerika und dem Einfluss des Landes auf seine Bewohner. Es wird vermutet, dass das Temperament einer primitiven Rasse hochgradig ansteckend ist, da es das Unbewusste der fortgeschritteneren Rasse anspricht und sich somit durch temperamentvolle und mimetische Infektion ausbreitet. Der Einfluss des Negers zeigt sich im amerikanischen Stil des Lachens, der Liebe zu lauter Geselligkeit, der Lockerheit der Bewegung, des Tanzens und der Musik. Es wird darauf hingewiesen, dass bestimmte sehr primitive Völker glauben, dass es nicht möglich ist, Gebiete an sich zu reißen, da die dort geborenen Kinder die falschen Ahnengeister erben würden. Es werden Parallelen zwischen dem Einfluss des Ostens auf das alte Rom und dem Einfluss der Indianer auf Amerika gezogen. Als konkrete Beispiele für dieses Phänomen werden die anatomischen Unterschiede zwischen Amerikanern und Europäern angeführt, die sich besonders in der Verschiebung von der europäischen Gesichtsstruktur zu der der Indianer bemerkbar machen. Als Ergebnis von 25 Jahren Arbeit mit amerikanischen Patienten wird geschlussfolgert, dass das Leitprinzip des amerikanischen Geistes das heroische Ideal ist, eine Haltung, die typisch für eine sportliche, primitive Gesellschaft ist. In dieser heroischen Haltung wird der Einfluss des historischen indischen Geistes als am deutlichsten angesehen. Die Maxime, dass der Eroberer den Körper überwindet, aber den Geistern erliegt, wird auf Amerika angewandt, ohne dass Rückschlüsse auf den Wert dieser Einflüsse gezogen werden. Es wird einfach als interessante Tatsache darauf hingewiesen, dass Amerika die komplizierteste Psychologie aller Nationen hat.

Eindrücke von Indien, die im Laufe einer sechswöchigen Tournee entstanden sind, werden festgehalten. Indien besitzt einen gewissen unveränderlichen Kern, auf dem sich alle anderen Ereignisse, ob es sich um ein individuelles Leben oder die Kultur einer erobernden Zivilisation handelt, wie in einem Film entfalten. Das indische Leben ist unvorstellbar reich an Farben und Details, aber es scheint im Wesentlichen vergänglich, traumhaft, wie ein vielfarbiger Maya-Schleier. Es wird beobachtet, dass man in Indien das Vorhandensein eines hohen Alters spürt, aber wenig Geschichte erkennt; Geschichte wird in Indien als bedeutungslos angesehen, denn alles, was dort existiert, hat schon tausendmal existiert, selbst der einzigartige Gautama Buddha, der nur einer von vielen Buddhas ist. Der Westen wird mit einem Richtungsvektor verglichen, Indien mit demselben unendlich ausgedehnten Vektor, bis er zu seinem Ursprung zurückkehrt. Die Unterschiede zwischen dem moslemischen und dem hinduistischen Temperament kommen sogar in ihrer jeweiligen Kleidung zum Ausdruck: die eine ist aktiv, kriegerisch, die andere passiv, unterwürfig. Der Eindruck von Weichheit, den der Hindu an den Tag legt, deutet auf eine Dominanz des weiblichen Elements in der Familie hin. Das Familienleben und das Verhältnis der Geschlechter in Indien werden mit ihrer Ausprägung im Westen verglichen und in mehrfacher Hinsicht als überlegen befunden; Es wird geschlussfolgert, dass die Indianer ein Maß an häuslicher Zugehörigkeit gefunden haben, das wir nicht erreichen können. Das Familienleben und das Verhältnis der Geschlechter in Indien werden mit ihrer Ausprägung im Westen verglichen und in mehrfacher Hinsicht als überlegen befunden; Es wird geschlussfolgert, dass die Indianer ein Maß an häuslicher Zugehörigkeit gefunden haben, das wir nicht erreichen können. Das Familienleben und das Verhältnis der Geschlechter in Indien werden mit ihrer Ausprägung im Westen verglichen und in mehrfacher Hinsicht als überlegen befunden; Es wird geschlussfolgert, dass die Indianer ein Maß an häuslicher Zugehörigkeit gefunden haben, das wir nicht erreichen können.

Die indische Denkweise wird mit der des Westens verglichen und in gewisser Hinsicht als überlegen befunden. Es wird beobachtet, dass Inder nicht so „denken“, wie der westliche Mensch denkt, sondern eher ihre Gedanken wahrnehmen; Diese Art der Erkenntnis wird als ähnlich dem primitiven Denkprozess und als natürliche Entwicklung in einer Zivilisation angesehen, die seit Urzeiten ununterbrochen existiert. Im Westen jedoch wurde der primitive Mensch mit einer Invasion einer Psychologie und Spiritualität konfrontiert, die einer viel höheren Zivilisationsstufe angehörten. Diese Invasion führt zu einer Fragmentierung der Psyche des westlichen Menschen in ein überentwickeltes Bewusstsein und ein unterdrücktes primitives Unbewusstes. Es wird davon ausgegangen, dass der westliche Mensch diese unbewusste Dunkelheit erkennen muss, wenn er überleben will. Indien dagegen ist ein Beispiel für eine Zivilisation, die alle wesentlichen Spuren von Primitivität mit sich brachte. Indiens Zivilisation und Psychologie werden in den Schnitzereien symbolisiert, die ihre Tempel mit grafischen Darstellungen des Menschen in seiner besten und schlechtesten Form schmücken. Es erscheint dem westlichen Beobachter gerade deshalb traumhaft, weil sein tägliches Leben der unbewussten Welt Ausdruck verleiht, die wir verleugnen; Indien repräsentiert die andere Art, den Menschen zu zivilisieren, ohne Unterdrückung, Gewalt oder Rationalismus. Die indische Denkweise führt typischerweise zu einer Steigerung der Vision im Gegensatz zur westlichen Tendenz, die Details der Natur zu untersuchen, was zur Formulierung isolierter Tatsachen führt. Daraus wird geschlossen, dass der Inder in der Lage ist, seine Götter in Gedanken zu verwandeln, da der Gottesbegriff letztlich auf instinktiven Denkmustern beruht; so der Indianer,

Allgemeine Bemerkungen zum Verlauf der Psychotherapie werden in einer Ansprache an die Allgemeine Ärztegesellschaft für Psychotherapie gemacht. Es wird darauf hingewiesen, dass die Psychotherapie ebenso wie die aktuelle Politik durch eine Verwirrung widersprüchlicher Lehren gekennzeichnet ist. Einseitige und sich gegenseitig ausschließende Beobachtungsmethoden werden beklagt und eine unvoreingenommene Würdigung aller objektiven Beiträge zur Psychotherapie als Ideal gefordert. Es ist zu hoffen, dass zukünftige Theoretiker bei der Konstruktion von Theorien, die der gesamten Psyche gerecht werden, über die Gründe des Pathologischen und des Persönlichen hinausgehen.

Eine Erwiderung an Dr. Bally hat den doppelten Zweck, zu erklären, wie Jungs Name mit einem politischen Manifest der Nazis verbunden wurde, und den Vorwurf des Antisemitismus zu widerlegen, der auf die Verbreitung des Manifests folgte. Das Manifest sollte in einer Sonderausgabe des „Zentralblattes für Psychotherapie“, der Zeitschrift der Internationalen Gesellschaft für Psychotherapie, erscheinen, die nur in Deutschland verbreitet werden sollte; sie bestand aus einem Treueeid auf die deutsche Regierung und einem Bekenntnis zur Ausübung „germanischer Psychotherapie“ seitens der deutschen Sektion der Gesellschaft. Diese Zusagen wurden der deutschen Sektion unter Androhung der Auflösung abverlangt. Gegen Jungs Willen wurde der Artikel in der regulären Ausgabe des Zentralbiatts abgedruckt, und als amtierender Präsident der Gesellschaft stand Jungs Name darüber. Es wird angemerkt, Während es leicht ist, die „germanische Psychotherapie“ lächerlich zu machen, ist es eine ganz andere Sache, sich ganz und gar mit den Forderungen der Politik auseinanderzusetzen, um zu versuchen, die Medizin zum Wohle der Menschheit zu retten. Es ist nicht die Aufgabe von Ärzten, dem Nationalsozialismus wie einer politischen Partei entgegenzutreten, sondern Kranke zu heilen, selbst wenn sie der Feind sind. Die Judenfrage wird in Jungs Frühwerk aufgeworfen, aber solche Diskussionen über heikle Themen werden als Domäne des Psychotherapeuten verteidigt. Alle psychologischen Theorien sollten auf ihre subjektiven Prämissen untersucht werden; Da diese identisch sind mit der psychischen Eigenart des Individuums, die durch Familie, Nation, Rasse, Ort und Geschichte bedingt ist, ist zu erwarten, dass der ethnische Hintergrund des einzelnen Theoretikers seine Theorien färben wird. Diese natürliche Voreingenommenheit soll die Grundlage der Jungschen Kritik an Freuds und Adlers Theorien wegen ihrer jüdischen Vorurteile sein. Es wird darauf hingewiesen, dass diese Frage erstmals 1913 diskutiert wurde und erst jetzt für politische Zwecke instrumentalisiert wird.

Der Vorwurf, die moderne Psychotherapie befasse sich zu sehr mit philosophischen Problemen und zu wenig mit den Kleinigkeiten von Fallgeschichten, wird entkräftet. Es wird behauptet, dass die Therapie darin besteht, dem Individuum zu helfen, sich sowohl an seine innere als auch an seine äußere Situation anzupassen, und daher die politischen, wirtschaftlichen, philosophischen und religiösen Kräfte der Zeit berücksichtigen muss. Psychotherapie kann ihr eigentliches Thema – die kranke Psyche – nicht künstlich von ihrem breiteren Hintergrund, der menschlichen Psyche im Allgemeinen, trennen. Infolgedessen sind zahlreiche Theorien über die Natur der Psyche als Ergänzung zur Psychotherapie entstanden. Die Prämissen dieser Theorien müssen wiederum kritisch untersucht werden, um festzustellen, ob sie von den subjektiven Vorurteilen des Theoretikers befleckt sind. Es wird darauf hingewiesen, dass alle Wissenschaften ihre Annahmen kritisieren müssen; Die kritische Auseinandersetzung mit allgemeinen Annahmen wird für die gegenwärtige Phase der Psychotherapie als besonders wichtig erachtet, da sie stillschweigend vorhandene und damit um so gefährlichere Annahmen ans Licht bringt.

Die Aufnahme von drei Artikeln nichtschweizerischer Autoren in die Schweizer Ausgabe des Zentralblatts wird als Symbol für die schweizerische Kultureigenschaft der Förderung internationaler Zusammenarbeit gelobt. Es wird darauf hingewiesen, dass die größte Gefahr, die der Psychologie droht, die Einseitigkeit eines einzigen Standpunkts ist, und dass diese Artikel zur Bereicherung der schweizerischen Weltanschauung beitragen, indem sie sie mit denen anderer Nationen kontrastieren.

Zwei Schwierigkeiten, die das Wachstum der Internationalen Medizinischen Gesellschaft für Psychotherapie verzögert haben, werden diskutiert. Das erste Problem ist, dass die Psychotherapie eine junge Wissenschaft ist und noch nicht ganz aus dem Schatten ihrer beiden älteren Schwestern, der Psychiatrie und der Neurologie, herausgetreten ist. Unter deren Ägide hat es in der Regel nur am Rande bestanden. Es wird jedoch behauptet, dass die Psychotherapie so weit fortgeschritten ist, dass ihre korrekte Durchführung einen Spezialisten und keinen Psychiater oder Neurologen erfordert. Die zweite Schwierigkeit ergibt sich aus dem doktrinären Theorieansatz, der bei manchen Psychotherapeuten zu beobachten ist, die ihre Theorien mit einer dem religiösen Glauben ähnlichen Überzeugung für unbestreitbar halten. Diese Meinung macht eine objektive Diskussion unter Fachleuten, die für den Fortschritt jeder Wissenschaft als notwendig erachtet wird, unmöglich.

Dargestellt werden die Gründe für Jungs Annahme der Präsidentschaft der Internationalen Gesellschaft, die damit verbundenen Schwierigkeiten und Ansichten über die Zukunft der Psychotherapie. Die Präsidentschaft sei angenommen worden, um die Stellung der Psychotherapie in Deutschland zu stärken und ihre internationalen Kontakte zu pflegen. Es wird beobachtet, dass Gegner der Gesellschaft von Anfang an versucht haben, eine objektive Diskussion – die als Ziel und Zweck der Gesellschaft angesehen wird – unmöglich zu machen, indem sie Saat von politischem Misstrauen und sektiererischer Zwietracht säten. Nach Überwindung dieser Probleme gilt die Gesellschaft nun als stark genug, um ihrer sozialen Verantwortung gerecht zu werden. Es wird davor gewarnt, dass psychische Probleme in der Öffentlichkeit tiefer verwurzelt sind, als allgemein anerkannt wird. Psychotherapeuten werden dringend gebeten, Laienassistenten zu akzeptieren,

Als Haupthindernis für eine Zusammenarbeit auf dem Gebiet der Psychotherapie werden die doktrinären Theoriestreitigkeiten angesehen, die die Psychologen in sektiererische Schulen gespalten haben. Da der größte Teil der Psychotherapie nicht von einer bestimmten theoretischen Grundlage für ihre Umsetzung abhängt, wird vorgeschlagen, dass diese streitenden Schulen aufhören, das Wesen der Psyche zu diskutieren, und versuchen, eine gemeinsame Basis in den Bereichen der psychotherapeutischen Technik zu finden. Das Schweizerische Komitee für Psychotherapie, das die verschiedenen Fraktionen zu einer Einigung vereinen konnte, wird als Modell dafür angeführt, wie man in der Psychologie zu einer funktionierenden Harmonie gelangen kann.

Band 10: Zivilisation im Wandel