C. G. Jung-Forum für Analytische Psychologie

Jung GW 05 Abstracts

Abstracts der Gesammelten Werke von C.G. Jung
Ursprung: CGJungPage.org und IAAP.org
Übersetzung ins Deutsche: https://translate.google.com/
Die Textstellen beziehen sich auf die amerikanische Ausgabe der Gesammelten Werke

Band 05: Symbole der Wandlung

000079 Symbole der Wandlung.
Teil I. Einführung. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Ea., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 3-6).

Freuds Darstellung der Inzestphantasie, die er aus der Ödipuslegende ableitet, wird als Beispiel für klassische Legenden vorgeschlagen, die grundlegende psychologische Konzepte ausdrücken und die durch die Erforschung dieser Konzepte besser verstanden und gewürdigt werden können. Die Arbeiten von Riklin, Rank, Abraham, Maeder, Jones, Silberer und Pfister werden als wichtige Hinweise in der historischen Forschung erwähnt, die Einblicke in das Unbewusste des modernen Menschen gewähren. Wie das Studium der Aktivität des Unbewussten im modernen Menschen das Verständnis der Psychologie historischer Probleme und der Symbolik erweitern kann, so würde das umgekehrte Verfahren, ein vergleichendes Studium historischen Materials, Licht auf individuelle psychologische Probleme von heute werfen.

000080 Zwei Denkweisen. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Ea., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 7-33).

Das Konzept der ontogenetischen Rekapitulation der phylogenetischen Psychologie wird erklärt, indem die Beziehung zwischen dem unbewussten oder ungerichteten Denken des Menschen und der Mythologie oder Legende aufgezeigt wird. Es werden zwei Arten des menschlichen Denkens beschrieben: ein gerichtetes Denken, dessen höchste Form die Wissenschaft ist und das auf Sprache basiert, und ein nonverbales, ungerichtetes, assoziatives Denken, das gemeinhin als Träumen bezeichnet wird. Diese beiden Denkweisen befassen sich mit zwei Aktivitäten des Menschen: der Anpassung an die äußere Realität und der Reflexion subjektiver Anliegen. Ungerichtetes Denken wird als charakteristisch für alte Kulturen, primitive Menschen und Kinder angesehen. Die Parallelen, die zwischen dem mythologischen Denken der Alten und dem der Kinder und Primitiven gezogen oder in Träumen gefunden werden, führen zu der Vermutung, dass eine Entsprechung zwischen Ontogenese oder individueller Entwicklung besteht, und Phylogenese oder die Rassenentwicklung des Menschen“ in der Psychologie. Eine Untersuchung bestimmter Märchen und Mythen verdeutlicht das Konzept, dass das, was beim modernen Menschen eine unausgesprochene Fantasie ist, einst ein akzeptierter Brauch oder Glaube war: Die Quelle der Fantasie im Individuum wird als Versuch der Kompensation beschrieben, beispielhaft dargestellt durch den Jugendlichen, der träumt von Zugehörigkeit zu wohlhabenden, wichtigen Eltern, eine Fantasie, die in Mythen und Legenden wie Romulus und Remus oder in der Geschichte von Moses zu finden ist. Durch die Phantasien kommt das gerichtete Denken mit dem Produkt des Unbewussten in Berührung, nicht aber mit dessen Motivation. In der Geschichte von Anatole France zum Beispiel führte Abbe Oeggers unbewusste Motivation, ein „Judas“ zu werden, zu seinem Studium der Judaslegende und der Formulierung des Konzepts eines barmherzigen Gottes, was ihn dazu veranlasste, die katholische Kirche zu verlassen. Es wird gefolgert, dass Fantasien, die im Erwachsenenleben erlebt werden, nicht nur individuelle Konflikte, sondern auch archaische Muster widerspiegeln, und dass jede Interpretation von Fantasie auf beiden Aspekten des Fantasiemechanismus basieren sollte. 33 Referenzen.

000081 Die Miller-Phantasien: Anamnese. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 34-38).

Flournoys Veröffentlichung der aufgezeichneten Fantasien einer Miss Miller veranschaulicht die Autosuggestibilität und den suggestiven Einfluss dieser jungen Frau. Von dem komplizierten Fantasiesystem, das sie präsentiert, veranschaulichen einige detaillierte Beispiele, wie ihre Fantasien ihre eigenen unmittelbaren Konflikte ausdrückten. Diese Konflikte sowie die psychische Energie, die ihre Loslösung von der Realität liefert, gelten als Quelle ihrer Suggestibilität und ihrer Neigung, bestimmte Eindrücke mit ungewöhnlicher Intensität zu erleben. 2 Referenzen.

000082 Die Hymne der Schöpfung . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967, 557 p. (S. 39-78).

Eine Analyse des unbewussten Konflikts, der Miss Millers Traumgedicht „The Hymn of Creation“ hervorbrachte, und eine Untersuchung des Zwecks, den ihr dieser Traum diente, führt zu einer Untersuchung des Platzes von Gott und Religion in der psychischen Anpassung des Menschen. Die von Miss Miller nach dem Erwachen niedergeschriebene „Hymne der Schöpfung“ stellt eine Projektion ihrer verdrängten Konflikte über ihre erotische Anziehung zu einem Seemann dar, den sie gerade kennengelernt hatte, während ihre eigene Erklärung des Inhalts ihres Traums ihre Identifikation mit Hiob zeigt gegen Unschuld protestieren und alles „Böse“ externen Quellen zuschreiben. Die Rolle Gottes als projizierter Archetypus des Vaters und Aufbewahrungsort menschlicher Probleme wird im Verhältnis zu den religiösen Anforderungen an das Sündenbekenntnis diskutiert; Letztere Aktivität wird als Bewussthalten von Konflikten angesehen – eine Anforderung an die Psychotherapie. Liebe als Eigenschaft Gottes und die Schwierigkeiten bei der Unterscheidung zwischen menschlicher und geistlicher Liebe werden analysiert. Der Priester als Repräsentant des Archetyps wird vorgeschlagen. Das Christentum als unvermeidliche Reaktion auf die Barbarei und seine Funktion zur moralischen Unterwerfung der niederen Instinkte durch Entfremdung von der Realität und Förderung der Abstraktion wird der mithraischen Naturverehrung gegenübergestellt. Die Rolle des Christentums bei der Freisetzung der menschlichen Energie für die Zivilisation wird überprüft, mit der späteren, wissenschaftlichen Einstellung zur Natur (die das Christentum durch sein Glaubensbekenntnis von der Souveränität der Idee ermöglicht hatte) und der daraus resultierenden Infragestellung der Realitäten christlicher subjektiver Konzepte, wie z als „Seele“, analysiert werden. 40 Referenzen. Der Priester als Repräsentant des Archetyps wird vorgeschlagen. Das Christentum als unvermeidliche Reaktion auf die Barbarei und seine Funktion zur moralischen Unterwerfung der niederen Instinkte durch Entfremdung von der Realität und Förderung der Abstraktion wird der mithraischen Naturverehrung gegenübergestellt. Die Rolle des Christentums bei der Freisetzung der menschlichen Energie für die Zivilisation wird überprüft, mit der späteren, wissenschaftlichen Einstellung zur Natur (die das Christentum durch sein Glaubensbekenntnis von der Souveränität der Idee ermöglicht hatte) und der daraus resultierenden Infragestellung der Realitäten christlicher subjektiver Konzepte, wie z als „Seele“, analysiert werden. 40 Referenzen. Der Priester als Repräsentant des Archetyps wird vorgeschlagen. Das Christentum als unvermeidliche Reaktion auf die Barbarei und seine Funktion zur moralischen Unterwerfung der niederen Instinkte durch Entfremdung von der Realität und Förderung der Abstraktion wird der mithraischen Naturverehrung gegenübergestellt. Die Rolle des Christentums bei der Freisetzung der menschlichen Energie für die Zivilisation wird überprüft, mit der späteren, wissenschaftlichen Einstellung zur Natur (die das Christentum durch sein Glaubensbekenntnis von der Souveränität der Idee ermöglicht hatte) und der daraus resultierenden Infragestellung der Realitäten christlicher subjektiver Konzepte, wie z als „Seele“, analysiert werden. 40 Referenzen. steht im Gegensatz zur mithraischen Naturverehrung. Die Rolle des Christentums bei der Freisetzung der menschlichen Energie für die Zivilisation wird überprüft, mit der späteren, wissenschaftlichen Einstellung zur Natur (die das Christentum durch sein Glaubensbekenntnis von der Souveränität der Idee ermöglicht hatte) und der daraus resultierenden Infragestellung der Realitäten christlicher subjektiver Konzepte, wie z als „Seele“, analysiert werden. 40 Referenzen. steht im Gegensatz zur mithraischen Naturverehrung. Die Rolle des Christentums bei der Freisetzung der menschlichen Energie für die Zivilisation wird überprüft, mit der späteren, wissenschaftlichen Einstellung zur Natur (die das Christentum durch sein Glaubensbekenntnis von der Souveränität der Idee ermöglicht hatte) und der daraus resultierenden Infragestellung der Realitäten christlicher subjektiver Konzepte, wie z als „Seele“, analysiert werden. 40 Referenzen.

000083 Das Lied der Motte . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 79-117).

Die Symbolik, die Miss Millers Gedicht „The Song of the Moth“ zugrunde liegt, wird im Detail untersucht, und es wird versucht, Miss Millers psychischen Zustand auf der Grundlage dieser Symbolik und ihrer Erklärungen zum Inhalt des Gedichts zu beschreiben. Wie die „Hymne der Schöpfung“ ist dies ein Traumgedicht, und derselbe Komplex wird ausgearbeitet. So wie Miss Miller selbst die Sehnsucht der Motte nach der Sonne als die Sehnsucht des Menschen nach Gott interpretiert, so wiederholt die Forschung zur Symbolik der Sonne dieses Thema. Das Gedicht soll dem psychologischen Zweck dienen, ihr Verlangen nach dem Mann, ihrem Liebesziel (einem Sänger), in ein Verlangen nach Gott umzuwandeln. Hellseher. Energie (die Libido) erschafft das Gottesbild unter Verwendung archetypischer Muster, was dazu führt, dass die psychische Kraft selbst als göttlich verehrt wird; dies befähigt den Menschen, die Göttlichkeit in sich zu fühlen, was ihm ein erhöhtes Gefühl von Wichtigkeit und Macht gibt. Zahlreiche Texte und Referenzen unterstützen die Symbolik von Sonne, Licht und Feuer als Darstellungen des Göttlichen. Diese wiederkehrenden Konzepte werden als beispielhaft für einen Archetyp angesehen – nicht für eine ererbte Idee, sondern für eine menschliche Neigung, ähnliche Ideen hervorzubringen. Durch die Verfolgung der historischen Präzedenzfälle der Symbole „Motte“ und „Sonne“ ist es der Sonnenheld, für den Miss Millers Seelenmotte verbrennt. Miss Millers Todesphantasien werden als repräsentativ für die Ambivalenz des Anbeters gegenüber seiner Leidenschaft angesehen, deren Macht sowohl wohltätig als auch zerstörerisch ist. 32 Referenzen. sondern eine Veranlagung des Menschen, ähnliche Ideen hervorzubringen. Durch die Verfolgung der historischen Präzedenzfälle der Symbole „Motte“ und „Sonne“ ist es der Sonnenheld, für den Miss Millers Seelenmotte verbrennt. Miss Millers Todesphantasien werden als repräsentativ für die Ambivalenz des Anbeters gegenüber seiner Leidenschaft angesehen, deren Macht sowohl wohltätig als auch zerstörerisch ist. 32 Referenzen. sondern eine Veranlagung des Menschen, ähnliche Ideen hervorzubringen. Durch die Verfolgung der historischen Präzedenzfälle der Symbole „Motte“ und „Sonne“ ist es der Sonnenheld, für den Miss Millers Seelenmotte verbrennt. Miss Millers Todesphantasien werden als repräsentativ für die Ambivalenz des Anbeters gegenüber seiner Leidenschaft angesehen, deren Macht sowohl wohltätig als auch zerstörerisch ist. 32 Referenzen.

000084 Symbole der Verwandlung . Teil II. Einführung. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 121-131).

Klassische Referenzen der im Traumgedicht „Das Lied der Motte“ genannten Symbolik und der Legendensymbolik des Phallus werden in Bezug auf den psychologischen Begriff der Libido diskutiert. Es werden Hinweise auf die Sonne als Ebenbild Gottes zitiert, wobei die Sonne die schöpferische Kraft der Seele (Libido) repräsentiert. Es wird auf die Rationalität der Sonnenanbetung unter Berücksichtigung der physischen Abhängigkeit des Menschen von der Sonne hingewiesen. Zitate aus der Shvetashvatara Upanishad und der Kasha Upanishad präsentieren phallische Symbole wie Tom Thumbs und Zwerge sowie die Sonne als Gottheiten, ähnlich in ihrer Kraft wie der von Mephistopheles präsentierte Schlüssel Faust. Alle diese Symbole werden als Vertreter der Kraft der Libido angesehen, wobei der Phallus insbesondere die kreative Göttlichkeit darstellt. Diese Beispiele veranschaulichen, dass die von Freud eingeführte „Libido“ nicht ausschließlich sexuell ist, obwohl Sexualität eine Komponente ihrer Kraft ist. Ciceros Definition von Libido als „ungezügeltes Verlangen“ im Gegensatz zu „Wille“ und St. Augustins breite Definition von Libido werden zitiert, um eine breitere Verwendung des Begriffs zu unterstützen. 19 Referenzen.

000085 Das Konzept der Libido . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 132-141).

Freuds ursprüngliche Definition der Libido wird diskutiert und die Gründe für die Änderung der Definition werden dargestellt. Obwohl Freud einmal erwog, Libido mit Interesse im Allgemeinen gleichzusetzen, kehrte er schließlich zu seiner ursprünglichen Definition von Libido als sexuelle Energie zurück, die in die anderen Instinkte überfließt, und war der Ansicht, dass Paranoia durch einen Verlust des libidinösen Interesses erklärt werden könnte. Dem Schizophrenen fehlt mehr als nur erotisches Interesse - was verloren geht, ist der ganze Bezug zur Realität, und folglich wird die Libido mit dem identifiziert, was man psychische Energie nennt, Appetit in seinem natürlichen Zustand. Die Differenzierung in der menschlichen Psyche von elementaren Bedürfnissen und Trieben, die aus dem Fortpflanzungstrieb stammen, hat komplexe psychische Funktionen geschaffen, die jetzt unabhängig von der Sexualität sind. Dieses breitere, Es wird angenommen, dass die energetische Auffassung von Libido die beobachtete Tatsache erklärt, dass ein Instinkt zugunsten eines anderen depotenziert werden kann; Störungen im sexuellen Bereich, in der Neurose, sind also sekundäre, nicht primäre Phänomene. Der Realitätsverlust bei der Schizophrenie wird also nicht durch eine unkontrollierte Libido verursacht, sondern rührt von der Investition psychischer Energie in archaische Fantasien her. Die Realität wird in der Neurose eher als verfälscht denn als verloren angesehen, und die Phantasie ist eher individuellen als archaischen Ursprungs. Ein Wert dieser Investition von psychischer Energie in das Bilden von Analogien wird für den Menschen in der allgemeinen Entwicklung des menschlichen Geistes von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart als vorhanden empfunden. 14 Referenzen. nicht Primärphänomene. Der Realitätsverlust bei der Schizophrenie wird also nicht durch eine unkontrollierte Libido verursacht, sondern rührt von der Investition psychischer Energie in archaische Fantasien her. Die Realität wird in der Neurose eher als verfälscht denn als verloren angesehen, und die Phantasie ist eher individuellen als archaischen Ursprungs. Ein Wert dieser Investition von psychischer Energie in das Bilden von Analogien wird für den Menschen in der allgemeinen Entwicklung des menschlichen Geistes von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart als vorhanden empfunden. 14 Referenzen. nicht Primärphänomene. Der Realitätsverlust bei der Schizophrenie wird also nicht durch eine unkontrollierte Libido verursacht, sondern rührt von der Investition psychischer Energie in archaische Fantasien her. Die Realität wird in der Neurose eher als verfälscht denn als verloren angesehen, und die Phantasie ist eher individuellen als archaischen Ursprungs. Ein Wert dieser Investition von psychischer Energie in das Bilden von Analogien wird für den Menschen in der allgemeinen Entwicklung des menschlichen Geistes von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart als vorhanden empfunden. 14 Referenzen. Ein Wert dieser Investition von psychischer Energie in das Bilden von Analogien wird für den Menschen in der allgemeinen Entwicklung des menschlichen Geistes von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart als vorhanden empfunden. 14 Referenzen. Ein Wert dieser Investition von psychischer Energie in das Bilden von Analogien wird für den Menschen in der allgemeinen Entwicklung des menschlichen Geistes von der Vorgeschichte bis zur Gegenwart als vorhanden empfunden. 14 Referenzen.

000086 Die Transformation der Libido . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 142-170).

Die Muster der regressiven Reaktivierung des präsexuellen Stadiums bei einem schizophrenen Patienten werden untersucht und mit der Transformation der Libido verglichen, die mit Feuermachen und rhythmischer Bewegung in früheren Stadien der menschlichen Entwicklung verbunden ist. Die Krankengeschichte zeigt eine Regression zu frühen rhythmischen Bewegungen, wie sie beim rhythmischen Saugen von Säuglingen zu finden sind, wenn die Libido noch hauptsächlich in die Ernährungszone investiert ist. Mit der Transformation der Libido beim sich entwickelnden Kind wird dieses Modell der rhythmischen Bewegung auf die Zonen anderer Funktionen übertragen, mit der Sexualität als letztem Ziel. Der Zeitraum von der Geburt bis zu den ersten eindeutig sexuellen Handlungen wird jedoch als „präsexuelle Phase“ bezeichnet. Literatur und Legenden liefern Beispiele für die Beziehung zwischen der rhythmischen, langweiligen Aktivität, die in der Regression des Patienten zu sehen ist, und dem Feuermachen. Beispiele aus verschiedenen Epochen der Geschichte und verschiedenen Völkern werden angeführt, um die Existenz einer weitverbreiteten Ähnlichkeit zwischen Ritualen des Feuermachens und Sexualität zu belegen. Da die Sexualität die psychische Komponente mit der stärksten affektiven Färbung ist, werden Regressionen ebenso wie primitive Rituale Analogien zu ihr aufweisen, obwohl sie eigentlich aus einem präsexuellen Libidostadium stammen. Auch die Transformation der Libido wird als präsexuell angesehen. Während Angst zweifellos eine Rolle spielt, basiert die Unterdrückung der Libido eher auf äußeren und inneren Faktoren als auf dem von Freud vorgeschlagenen Inzesttabu. Die Kraft für eine solche Unterdrückung kommt von Urbildern, Archetypen mit charakteristisch numinöser Wirkung. indische Literatur zum Thema Feuermachen; die Legenden des Feuers, die aus dem Mund kommen; Hinweise auf Feuer aus dem Mund in der Bibel; und Goethes Gedichte, die Klang, Licht, Sprache und Feuer verschmelzen, werden als Beispiele für die Umwandlung der Libido angeführt, die sich auf die Ernährungszone und nicht auf die sexuelle als Ursprungspunkt konzentriert. Die Feuersymbolik wird weiter in Bezug auf das Buch Daniel, die Bhagavad Gita und Platon sowie Brandstiftung und zeremonielles Feuermachen diskutiert. Feuerzeremonien werden als Paradigma für die Kanalisierung psychischer Energie in fortschreitende Aktivität diskutiert. 32 Referenzen. Feuerzeremonien werden als Paradigma für die Kanalisierung psychischer Energie in fortschreitende Aktivität diskutiert. 32 Referenzen. Feuerzeremonien werden als Paradigma für die Kanalisierung psychischer Energie in fortschreitende Aktivität diskutiert. 32 Referenzen.

000087 Der Ursprung des Helden . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 171-206).

Der Held, der als „feinstes Symbol der Libido“ bezeichnet wird, wird diskutiert, da er in Mythologie, Legende und dem dramatischen Traum einer Patientin, Miss Miller, auftaucht. Eine passive Introversion, die ein äußeres Liebesobjekt ablehnt, und eine Konzentration der Libido auf einen vom Unbewussten geschaffenen inneren Ersatz gilt als Quelle von Miss Millers Vision. Für die Menschheit im Allgemeinen zeigt sich diese Internalisierung libidinöser Aufmerksamkeit im Kult des Helden, der archaische psychische Macht symbolisiert, die unterdrückt wird, um sich der Gesellschaft anzupassen. Dieses menschliche Bedürfnis wird von der katholischen Kirche anerkannt, indem sie Jesus als sichtbaren Helden, einen begehrten Übermenschen, der die Idee, die Formen und die Kräfte der Seele symbolisiert, zur Verfügung stellt. Verzweigungen der Bedeutung der Sphinx, die in Miss Millers Traum erschienen, werden untersucht, und es wird der Schluss gezogen, dass es für sie das bedeutet, was es für Ödipus getan hat, die Inzestgefahr. Eine männliche Figur, ein Azteke, der aus der Sphinx hervorgeht, unterstützt diese Interpretation, und symbolische Bedeutungen der Kleidung und des Aussehens der Figur werden diskutiert. Die Prozesse der Verdrängung und Regression, die dazu führen, dass solche Urfiguren aus dem Unbewussten auftauchen, werden erläutert. Da diese Produkte des Unbewussten aus verdrängtem infantilen Material bestehen, wird das Interesse des Kindes an Exkrementen und Analbelangen, seine Verwirrung zwischen Erschaffung und Stuhlgang und andere symbolische Bedeutungen psychologisch untersucht. Die Erschaffung der Persönlichkeit durch das Unbewusste wird anhand der Legende des wandernden Juden erforscht, einer weiteren Figur in Miss Millers Traum. Verwandte Legenden und Traditionen aus der christlichen, islamischen und mithraischen Geschichte werden überprüft, zu den Symbolen der Sonne zurückkehren und den Fisch als Symbol der Erneuerung und Wiedergeburt finden. Helden in diesen Referenzen werden gleichzeitig als sterblich und unsterblich angesehen. Regelmäßig symbolisiert sich die psychische Lebenskraft, die Libido, in der Sonne oder personifiziert sich in Heldenfiguren mit Sonnenattributen, wiederum ein Zeichen von Sterblichkeit und Unsterblichkeit. Unbewusste Motivationen wie das Inzestproblem und nach Bewusstheit strebende Begierden werden kurz thematisiert. 28 Referenzen. Unbewusste Motivationen wie das Inzestproblem und nach Bewusstheit strebende Begierden werden kurz thematisiert. 28 Referenzen. Unbewusste Motivationen wie das Inzestproblem und nach Bewusstheit strebende Begierden werden kurz thematisiert. 28 Referenzen.

000088 Symbole der Mutter und der Wiedergeburt . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 207-273).

Durch die Erforschung der Symbole für Mutter und Wiedergeburt wird Miss Millers Vision der Kommunikation mit einem Gott/Helden interpretiert und die kulturelle Bedeutung der Kanalisierung der Libido durch die Verwendung von Symbolen demonstriert. In Miss Millers Vision ist die Stadt ein mütterliches Symbol wie im Mythos von Ogyges, in der hinduistischen Mythologie und in der Bibel. In diesen Mythen und anderen, die sich auf Seereisen beziehen (auch in Miss Millers Vision zu finden), findet sich ein Ausdruck der Sehnsucht, in den Mutterleib zurückzukehren und durch Wiedergeburt unsterblich zu werden. Dieser symbolerzeugende Prozess analysiert die Libido und lässt sie auf einer höheren Bewusstseinsebene wieder progressiv werden. Andere Symbole der Mutterimago wie Wasser, Lebensholz und Lebensbaum werden untersucht und studiert. Aus diesen Beispielen Es findet sich Unterstützung für die Behauptung, dass das Objekt der Begierde die Wiedergeburt und nicht das inzestuöse Zusammenleben ist. Das Inzesttabu stellt ein Hindernis dar, das der Libido eine Kanalisierung aufzwingt und sie vergeistigt. Religion hilft bei der Systematisierung der Kanalisierung. Symbolismus und Symbolbildung werden als zivilisatorisch und natürlich angesehen, wobei das Symbol eine psychologische Wahrheit darstellt, jedoch keine äußere. In vielen Muttersymbolen kehren die Motive des Verschlingens und Verschlingens wieder, wie im Symbol des von einer Schlange umschlungenen Baumes. Dieses Symbol, wie es dort und in vielen anderen Mythen vorkommt, wird als Beispiel für den archetypischen Vater interpretiert, der sich der reinen Instinkthaftigkeit widersetzt. Es wird geschlussfolgert, dass Inzest eine enge und grobe Erklärung für die Symbolbildung ist, und dass das Gesetz, das sich als „Inzestverbot“ ausdrückt, als Domestizierungsimpuls zu interpretieren ist, wobei religiöse Systeme als Institutionen zu verstehen sind, die die Triebkräfte der menschlichen Natur organisieren und für höhere Zwecke verfügbar machen. 65 Referenzen.

000089 Der Kampf um die Befreiung von der Mutter . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 274-305).

Bei der Untersuchung von Miss Millers Vision ihres Helden zu Pferd, bedroht von einem Indianerpfeil, werden die symbolischen Bedeutungen der Fantasie untersucht und die Vision als Ausdruck von Miss Millers bevorstehendem Bedürfnis gezeigt, die kindliche Abhängigkeit von ihrer Mutter aufzugeben. Der Held der Vision drückt die infantilen Forderungen seines Autors aus und verhält sich sogar feminin, was Miss Millers anhaltenden Infantilismus und ihre Identifikation mit ihren Eltern widerspiegelt. Die Analyse wird erweitert, indem die Symbolik des Pferdes und des Pfeils überprüft wird, wie sie in Mythologie, Drama und Poesie vorkommen. Die Verwundung des Helden wird als symbolisches Durchbohren des Selbst angesehen, bei dem sich die Libido nach innen wendet, um sich zu regenerieren, als würde sie in die Mutter zurückkehren. Diese Internalisierung tritt immer dann auf, wenn der Mensch in seinem Kampf um persönliche Unabhängigkeit (von der Mutter und von der gesamten Kindheitsatmosphäre) in eine schwierige Phase gerät. Diskutiert werden das Mutterbild und die mütterlichen Archetypen, wobei zwischen den Einstellungen zu ihnen in der ersten und zweiten Lebenshälfte unterschieden wird. In Miss Millers Vision trifft der Pfeil den Helden nicht, was darauf hindeutet, dass Miss Miller noch nicht bereit ist, die Verbindung zu ihrer Mutter aufzugeben. 29 Referenzen. was darauf hindeutet, dass Miss Miller noch nicht bereit ist, die Verbindung zu ihrer Mutter aufzugeben. 29 Referenzen. was darauf hindeutet, dass Miss Miller noch nicht bereit ist, die Verbindung zu ihrer Mutter aufzugeben. 29 Referenzen.

000090 Die doppelte Mutter . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 306-393).

Miss Millers Vision des Helden Chiwantopel und die Assoziationen, die sie selbst mit den Legenden von Hiawatha, Siegfried und anderen Helden aus Religion und Mythologie suggeriert, werden in einer Erweiterung der Theorie der Heldenfigur diskutiert. Chiwantopel, die eine geliebte „Sie, die versteht“, sucht, ist ein Archetyp des Unbewussten selbst, das vom Mutterbild beherrscht wird. Da es bei Miss Miller um die Unabhängigkeit geht, tritt die Heldin als Retterfigur auf, die alles tut, was sie nicht kann. Detaillierte Analysen von Hiawatha und Siegfried unterstützen die Theorie des Helden als Symbol des Selbst. Die außergewöhnlichen Umstände der Geburt des Helden sind darauf zurückzuführen, dass er von einer Mutterfrau geboren wurde; dieses doppelte Muttermotiv führt zu einer doppelten Geburt: eine sterbliche, die andere quasi göttlich. Im Kampf, Tod und Wiedergeburt des Helden, man sieht das Symbol des Kampfes des Selbst gegen den Reiz der Rückkehr zum Unbewussten (Mutter). Während Religion und Gesellschaft diese regressive Rückkehr verurteilen und zu blockieren versuchen, wird dringend empfohlen, sie therapeutisch zu unterstützen, denn es handelt sich nicht um eine inzestuöse Rückkehr zur Mutter, sondern um eine Regression zur vorsexuellen Ganzheit des Unbewussten. Dieser Konflikt zwischen dem Ego-Bewusstsein und dem Unbewussten ist die Quelle der typischen Darstellung des Helden, der einen endlosen Kampf gegen gefährliche und böse Mächte führt. Dass sich der Held und sein Gegner oft ähneln, wird als Symbol für ihre Beziehung als zwei Teile desselben Ganzen gesehen. In ähnlicher Weise wird der Schatz, der das Ziel vieler legendärer Helden ist, als das Leben selbst angesehen, als die Lösung des Kampfes zwischen Bewusstsein und Unbewusstem; durch Introversion, das Betreten der Höhle, wird der Schatz/das Selbst zurückgewonnen/wiedergeboren. Eine ähnliche Interpretation von Träumen wird vorgeschlagen, da der Heldenmythos als unbewusstes Drama tatsächlich eine Art Traum ist.

000091 Das Opfer . In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 394-440).

Aus dem Vergleich der Geisteshaltung von Fräulein Miller mit der des Dichters Hölderlin und mit vielen religiösen, sagenumwobenen und mythologischen Quellen wird die Bedeutung des Todes des Helden Chiwantopel abgeleitet. Miss Millers Bewusstsein wird von einer Invasion des Unbewussten bedroht; Wäre die Invasion abgeschlossen, wäre das Bewusstsein befreit, um die Trägheit zu brechen und sich vorwärts zu bewegen. Eine ähnliche Situation wird in der Dichtung Hölderlins ausführlich beschrieben, insbesondere in seiner zunehmenden Entfremdung von der Realität. Dieses Material wird verwendet, um Regression als unfreiwillige Introversion zu diskutieren, deren unbewusste Kompensation Depression ist. Hölderlins Gedichte werden ferner verwendet, um die Regression als eine Verbindung mit Urmaterial zu veranschaulichen, das vom Bewusstsein aufgenommen werden muss, damit es nicht seine chaotische Form behält und Schizophrenie erzeugt. Verweise auf den Opfertod und die Auferstehung Christi veranschaulichen die gedankliche Ähnlichkeit des Dichters mit mythologischen Vorstellungen vom Tod oder der Selbstaufopferung eines Helden als Weg zur Unsterblichkeit. Miss Millers Opferung von Chiwantopel wird als Drängen des Unbewussten gedeutet, ihrer Sehnsucht nach einer Regression in die mütterlichen Tiefen zu entsagen. Miss Millers Problem ist mehr als nur eine Studie der Individualpsychologie, es spiegelt das der Menschheit im Allgemeinen wider. Die in ihren Visionen verwendeten Symbole sind mythologische Figuren, die dem Unbewussten geboren wurden; es war nicht das inzesttabu, das die menschheit vorangetrieben hat, sondern der evolutionäre instinkt, aus dem dieses und andere tabus hervorgegangen sind. Die indische Philosophie als eine Art verfeinerte Mythologie, die sich mit Opfern befasst, wird mit anderen legendären und mythologischen Opfersymbolen überprüft, und es wird ein Vergleich der Unterschiede zwischen mithrischen und christlichen Opfern angestellt. Ausgehend von dieser Differenz wird Miss Millers Fantasie, die sowohl Pferd als auch Held tötet, als unbewusster Drang interpretiert, nicht nur den vom Pferd repräsentierten biologischen Trieben, sondern auch ihrer vom Helden repräsentierten Ichheit abzuschwören. Das Drama, das durch Chiwantopel und das Pferd inszeniert wurde, muss nun von Miss Miller selbst ins Leben gerufen werden. 31 Referenzen.

000092 Symbole der Verwandlung . Epilog. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 441-444).

Die Vorstellung von der Rolle der Psychotherapie in Fällen wie dem von Miss Miller wird detailliert dargestellt. Es wird angenommen, dass am Ende von Miss Millers Visionen die Bedrohung durch das Unbewusste für sie offensichtlich war, dass sie jedoch nicht in der Lage war, damit umzugehen und ihren Helden an ihre bewusste Persönlichkeit zu assimilieren, weil sie die Bedeutung von nicht verstand die Symbole in ihren Fantasien. Fantasieproduktion wird als psychische Energie beschrieben, die nicht unter bewusster Kontrolle steht und als Vorläufer psychischer Störungen angesehen wird. Die Rolle des Psychotherapeuten besteht darin, dem Patienten zu helfen, einen Teil des Unbewussten zu assimilieren und die Dissoziation aufzuheben, indem er unbewusste Tendenzen mit dem Bewusstsein integriert. Der Einzelfall von Miss Miller gilt als Beispiel für die unbewussten Erscheinungen, die einer psychischen Störung vorausgehen, was zu dieser Übersicht über Probleme größeren Ausmaßes führte; so sind Phantasien, Träume und Wahnvorstellungen als Ausdruck der psychischen Situation des Patienten das Material, mit dem ein Wissenschaftler menschliches Wissen erweitert.

000093 Symbole der Verwandlung . Anhang: Die Miller-Phantasien. In: Jung, C., Gesammelte Werke von CG Jung, Bd. 5. 2. Aufl., Princeton University Press, 1967. 557 p. (S. 445-462).

Die Miller-Fantasien, die das Grundmaterial für „Symbols of Transformation“ bilden, werden so reproduziert, wie es von Miss Frank Miller geschrieben wurde. Dazu gehören Bemerkungen zur Suggestion, zwei Traumgedichte und die hypnagogische Vision der Geschichte von Chiwantopel. Es werden kurze Hintergrundinformationen darüber gegeben, was sie tat oder dachte, kurz bevor ihr die Gedichte und die Vision der Geschichte in den Sinn kamen. Miss Miller geht davon aus, dass alle Personen mit sympathischer Natur Suggestion oder Autosuggestion so erleben wie sie. Sie erklärt die Traumgedichte als Kombinationen von Eindrücken aus Literatur, Theater und Philosophie. Die Vision von Chiwantopel, die Miss Miller als eine erwartungsvolle Stimmung vor dem Schlafengehen erlebt, ist detailliert. Es beinhaltet das Erscheinen der Azteken, der Pferde, der Schlacht, einer Traumstadt, ein Szenenwechsel in einen Wald, in dem Chiwantopel der Bedrohung durch einen indischen Pfeil, seiner Suche nach einem Seelenverwandten, seiner Verzweiflung, dem Erscheinen einer Viper und dem darauffolgenden Tod seines Pferdes und seiner selbst trotzt. Miss Miller nennt Chiwantopel, den Helden der Geschichte, ihren „geistigen Führer“ und analysiert die Vision, indem sie die alltäglichen Quellen ihres Inhalts findet (wie den Namen des Helden und das Erscheinen des Vulkans in Shakespeare, Hiawatha, andere Literatur, Philosophie, und eigene Erfahrungen. Sie glaubt auch, dass ihre Suche nach einer originellen Idee, die mehrere Tage vor der Vision andauerte, eine Rolle bei der Herbeiführung der hypnagogischen Fantasie gespielt haben könnte. Sie betrachtet ihre Visionen im Allgemeinen in einem literarischen und oberflächlichen Licht, ohne zu hinterfragen ob irgendwelche tieferen psychischen Kräfte dazu beigetragen haben. das Erscheinen einer Viper und der darauf folgende Tod seines Pferdes und seiner selbst. Miss Miller nennt Chiwantopel, den Helden der Geschichte, ihren „geistigen Führer“ und analysiert die Vision, indem sie die alltäglichen Quellen ihres Inhalts findet (wie den Namen des Helden und das Erscheinen des Vulkans in Shakespeare, Hiawatha, andere Literatur, Philosophie, und eigene Erfahrungen. Sie glaubt auch, dass ihre Suche nach einer originellen Idee, die mehrere Tage vor der Vision andauerte, eine Rolle bei der Herbeiführung der hypnagogischen Fantasie gespielt haben könnte. Sie betrachtet ihre Visionen im Allgemeinen in einem literarischen und oberflächlichen Licht, ohne zu hinterfragen ob irgendwelche tieferen psychischen Kräfte dazu beigetragen haben. das Erscheinen einer Viper und der darauf folgende Tod seines Pferdes und seiner selbst. Miss Miller nennt Chiwantopel, den Helden der Geschichte, ihren „geistigen Führer“ und analysiert die Vision, indem sie die alltäglichen Quellen ihres Inhalts findet (wie den Namen des Helden und das Erscheinen des Vulkans in Shakespeare, Hiawatha, andere Literatur, Philosophie, und eigene Erfahrungen. Sie glaubt auch, dass ihre Suche nach einer originellen Idee, die mehrere Tage vor der Vision andauerte, eine Rolle bei der Herbeiführung der hypnagogischen Fantasie gespielt haben könnte. Sie betrachtet ihre Visionen im Allgemeinen in einem literarischen und oberflächlichen Licht, ohne zu hinterfragen ob irgendwelche tieferen psychischen Kräfte dazu beigetragen haben. könnte eine Rolle bei der Auslösung der hypnagogischen Fantasie gespielt haben. Sie betrachtet ihre Visionen im Allgemeinen in einem literarischen und oberflächlichen Licht, ohne zu hinterfragen, ob tiefere psychische Kräfte zu ihnen beigetragen haben. könnte eine Rolle bei der Auslösung der hypnagogischen Fantasie gespielt haben. Sie betrachtet ihre Visionen im Allgemeinen in einem literarischen und oberflächlichen Licht, ohne zu hinterfragen, ob tiefere psychische Kräfte zu ihnen beigetragen haben.

Gescannt und formatiert
von Don Williams,
Hrsg. CGJungPage.org