Jung GW 09 2 Abstracts | C. G. Jung-Forum für Analytische Psychologie

Die Konzepte von Selbst und Unbewusstem in Bezug auf das Ego werden beschrieben. Die somatischen und psychischen Grundlagen des Ich sollen sowohl bewusste als auch unbewusste Faktoren enthalten. Im Unbewussten werden drei Inhaltsebenen postuliert: die freiwillig Herstellbare (Erinnerung); das, was nicht freiwillig produziert werden kann, aber unfreiwillig produziert werden kann; und das, was niemals produziert werden kann. Aus früheren Diskussionen wird gefolgert, dass das Ego das Zentrum des Bewusstseins ist, aber nicht das Zentrum der Persönlichkeit, da es nur ein Teil der Persönlichkeit ist und daher in ihr enthalten ist. Das Zentrum der Persönlichkeit wird besser als „das Selbst“ bezeichnet. Das Ego wird als aus dem kontinuierlichen Wechselspiel der inneren und äußeren Erfahrungen der Person entstehend angesehen. Seine Eigenschaften sind für jedes Individuum einzigartig, aber seine Elemente sind allen Individuen gemeinsam. Seine Fähigkeit, sich in jeder Person über einen bestimmten Zeitraum zu verändern und zu entwickeln, wird diskutiert. Schließlich wird der Begriff des kollektiven Unbewussten eingeführt und als eine Unterteilung des außerbewussten Inhalts der Psyche beschrieben.

Aus den Inhalten des kollektiven Unbewussten, das seit Beginn des Lebens vorhanden ist, wird der zugänglichste der Archetypen, der Schatten, untersucht und den Archetypen des Animus und der Anima gegenübergestellt. Der Schatten wird als aus den dunklen Elementen der Persönlichkeit bestehend beschrieben, mit einer emotionalen und primitiven Natur, die sich moralischer Kontrolle widersetzt. Die widerstandsfähigsten Elemente werden normalerweise mit bestimmten emotional getönten Projektionen in Verbindung gebracht; Da Projektionen an externe Objekte gebunden sind, ist es unwahrscheinlich, dass das daran beteiligte Individuum ihre Quelle in seinem eigenen Unbewussten erkennt. In extremen Fällen der Projektion kann das Individuum vollständig von seiner Umgebung abgeschnitten werden und in einer sich selbst erhaltenden Welt der Illusion leben. Es wird jedoch darauf hingewiesen, dass die intensivsten Projektionen nicht aus dem Schatten entstehen, sondern vom Animus bei einer Frau oder der Anima bei einem Mann. Da diese Archetypen ein dem bewussten Individuum entgegengesetztes Geschlecht haben, sind ihre Projektionen noch schwieriger zu erkennen als die des Schattens, der in erster Linie das persönliche Unbewusste repräsentiert.

Die Natur der Animus/Anima-Archetypen und der daraus hervorgehenden Projektionen werden beschrieben. Diese Archetypen aus dem kollektiven Unbewussten, die in jedem Kind wiedergeboren werden, verbinden sich mit der frühen Erfahrung des Kindes mit dem Elternteil des anderen Geschlechts, um die Mutterimago bei Jungen und die Vaterimago bei Mädchen zu schaffen. Aufgrund der gegensätzlichen Geschlechtsnatur von Animus/Anima-Projektionen ist es fast unmöglich, sie als von der eigenen Psyche ausgehend zu erkennen, während die gleichgeschlechtlichen Projektionen des Schattens als leichter zu identifizieren gelten. Die Schwierigkeit, solche Projektionen aufzulösen, liegt in der Natur der Archetypen als Elemente des kollektiven Unbewussten; Obwohl die Inhalte des Animus/Anima in das Bewusstsein integriert werden können, bleiben sie selbst als Bestandteile der psychischen Grundstruktur getrennt. Es wird darauf hingewiesen, dass die Erkenntnis des Schattens, die eine Erkennung des Animus oder der Anima ermöglicht, die erste Stufe des analytischen Prozesses ist; Anerkennung wird nur durch die Beziehung eines Individuums zu einem Partner und die Ausbildung der quartären Ehestruktur für möglich gehalten. Diese Quaternion, die im Mann von sich selbst, seiner Partnerin, der transzendenten Anima und dem Archetyp des Weisen Alten Mannes und in der Frau von sich selbst, ihrem männlichen Partner, dem Animus und dem Archetyp der Chthonischen Mutter gebildet wird, ist bekanntermaßen das Schema für die Struktur des Selbst und für die Struktur der primitiven Gesellschaft. 3 Referenzen. Anerkennung wird nur durch die Beziehung eines Individuums zu einem Partner und die Ausbildung der quartären Ehestruktur für möglich gehalten. Diese Quaternion, die im Mann von sich selbst, seiner Partnerin, der transzendenten Anima und dem Archetyp des Weisen Alten Mannes und in der Frau von sich selbst, ihrem männlichen Partner, dem Animus und dem Archetyp der Chthonischen Mutter gebildet wird, ist bekanntermaßen das Schema für die Struktur des Selbst und für die Struktur der primitiven Gesellschaft. 3 Referenzen. Anerkennung wird nur durch die Beziehung eines Individuums zu einem Partner und die Ausbildung der quartären Ehestruktur für möglich gehalten. Diese Quaternion, die im Mann von sich selbst, seiner Partnerin, der transzendenten Anima und dem Archetyp des Weisen Alten Mannes und in der Frau von sich selbst, ihrem männlichen Partner, dem Animus und dem Archetyp der Chthonischen Mutter gebildet wird, ist bekanntermaßen das Schema für die Struktur des Selbst und für die Struktur der primitiven Gesellschaft. 3 Referenzen.

Das Selbst wird in seiner Beziehung zum Ego und den Instinkten definiert, und das Streben des Selbst nach Ganzheit steht im Zusammenhang mit dem parallelen Streben des kollektiven Unbewussten nach Ganzheit, wie es in den Mandalasymbolen und schließlich in der Gestalt Christi versinnbildlicht ist. Es wird erklärt, dass das Selbst durch das Unbewusste motiviert wird, während das Ego im Bewusstsein existiert; Solange die beiden im Gleichgewicht sind, funktioniert die Persönlichkeit normal. Wenn jedoch das Selbst durch das Ego oder das Ego durch das Selbst assimiliert wird, ist das Ergebnis eine Aufblähung entweder des Unbewussten oder des Bewussten zum Schaden der Gesamtpersönlichkeit. Das Streben dieser Kräfte wird bei den Individuen als Instinkte oder Naturkräfte gesehen; das Bedürfnis nach Gleichgewicht zwischen ihnen wird als Bedürfnis nach Ganzheit empfunden. Dieser Konflikt wird im Laufe der Geschichte durch die Quaternitäts- oder Mandala-Symbole dargestellt, die wegen ihrer Ähnlichkeit mit dem Gottesbild, der ultimativen Einheit, geschätzt werden; Das Verständnis des Mandalas wächst eher aus Erfahrungs- als aus intellektuellen Prozessen. Das Selbst ist die Grundlage aller Theorien der Einheit, die Teil aller Religionen sind. Insofern christliche Symbole nicht mehr das ausdrücken, was jetzt aus dem Unbewussten aufsteigt, wird der Wert des Christentums in der modernen Welt als bedeutungslos und hohl angesehen. 2 Referenzen. Insofern christliche Symbole nicht mehr das ausdrücken, was jetzt aus dem Unbewussten aufsteigt, wird der Wert des Christentums in der modernen Welt als bedeutungslos und hohl angesehen. 2 Referenzen. Insofern christliche Symbole nicht mehr das ausdrücken, was jetzt aus dem Unbewussten aufsteigt, wird der Wert des Christentums in der modernen Welt als bedeutungslos und hohl angesehen. 2 Referenzen.

Der Archetyp des Selbst, wie er im Bild Christi zum Ausdruck kommt, einschließlich ihrer jeweiligen Gegensätze von Schatten und Antichrist, wird in einer kritischen Überprüfung der Heiligen Schrift und der Schriften der Gnostiker diskutiert. Christus wird als Symbol des archetypischen Gottesbildes gesehen, dessen Höllenfahrt und Auferstehung psychologische Äquivalente in der Integration des kollektiven Unbewussten haben, das eine wesentliche Rolle im psychischen Individuationsprozess spielt. Doch während das ursprüngliche christliche Gottesbild sogar die dunkle tierische Seite des Menschen enthalten zu haben scheint, fehlt dem Christussymbol die Ganzheit wegen des Ausschlusses dieses „minderwertigen“ Aspekts der Persönlichkeit und seiner Veräußerlichung in Form des Antichristen. Christus ist also ein unvollständiges Symbol des Selbst; Um ganz zu sein, muss der Archetyp sowohl Gut als auch Böse ausdrücken, das Bewusste wie auch das Unbewusste. Es wird angemerkt, dass in einem vormanichäischen gnostischen/christlichen Text aus dem Jahr 150 n. Chr. die Gleichheit von Gut und Böse anerkannt wurde und die Schöpfung als Ganzes tatsächlich als eine Struktur von gepaarten Gegensätzen (Syzygien) angesehen wurde. Ein Schema der transzendentalen Natur Christi und des Selbst basiert auf einer Quaternion, die aus gepaarten Gegensätzen besteht, die für beide gelten; ein ähnliches Quaternion veranschaulicht die Einheit/Gegensätze von Gut und Böse, Geistigem und Materiellem. Weitere Analogien zur Struktur der christlichen Symbolik finden sich in alchemistischen Texten und in der psychologischen Theorie, insbesondere im Hinblick auf die Unreinheit des Körpers und die entgegengesetzte Reinheit des Geistes. Die Unterscheidung zwischen der metaphysischen und der psychologischen Perspektive bei der Erforschung des Christusbildes wird betont. Die psychologische Sichtweise ist phänomenologisch; es geht um die Beschreibung und Analyse archetypischer Bilder, nicht um deren Wahrheit oder Falschheit als Ausdruck des religiösen Glaubens. Im psychologischen Sinne können Christus und das alchemistische Symbol des Lapis philosophorum als gleiche symbolische Ausdrücke der idealen Ganzheit des Selbst identifiziert werden; der christliche Erlösungsgedanke wird durch diese Assoziation nicht entwertet, sondern als Ausdruck des psychologischen Imperativs der Wiedervereinigung der Gegensätze verstärkt. Es wird davon ausgegangen, dass ein weltweiter Konflikt die unvermeidliche Folge sein wird, wenn dieser Prozess nicht vom Einzelnen und von der Zivilisation als Ganzes verwirklicht wird. 31 Referenzen. Im psychologischen Sinne können Christus und das alchemistische Symbol des Lapis philosophorum als gleiche symbolische Ausdrücke der idealen Ganzheit des Selbst identifiziert werden; der christliche Erlösungsgedanke wird durch diese Assoziation nicht entwertet, sondern als Ausdruck des psychologischen Imperativs der Wiedervereinigung der Gegensätze verstärkt. Es wird davon ausgegangen, dass ein weltweiter Konflikt die unvermeidliche Folge sein wird, wenn dieser Prozess nicht vom Einzelnen und von der Zivilisation als Ganzes verwirklicht wird. 31 Referenzen. Im psychologischen Sinne können Christus und das alchemistische Symbol des Lapis philosophorum als gleiche symbolische Ausdrücke der idealen Ganzheit des Selbst identifiziert werden; der christliche Erlösungsgedanke wird durch diese Assoziation nicht entwertet, sondern als Ausdruck des psychologischen Imperativs der Wiedervereinigung der Gegensätze verstärkt. Es wird davon ausgegangen, dass ein weltweiter Konflikt die unvermeidliche Folge sein wird, wenn dieser Prozess nicht vom Einzelnen und von der Zivilisation als Ganzes verwirklicht wird. 31 Referenzen. Es wird davon ausgegangen, dass ein weltweiter Konflikt die unvermeidliche Folge sein wird, wenn dieser Prozess nicht vom Einzelnen und von der Zivilisation als Ganzes verwirklicht wird. 31 Referenzen. Es wird davon ausgegangen, dass ein weltweiter Konflikt die unvermeidliche Folge sein wird, wenn dieser Prozess nicht vom Einzelnen und von der Zivilisation als Ganzes verwirklicht wird. 31 Referenzen.

Ähnlichkeiten zwischen astrologischer und christlicher Symbolik werden untersucht, wobei besonderes Augenmerk auf die historische Entwicklung des dualen Symbols der Fische gelegt wird. Das Fischsymbol ist in den Mythologien und Religionen alter Zivilisationen weit verbreitet, insbesondere im Nahen und Mittleren Osten; Es wird jedoch gesehen, dass die Plötzlichkeit seiner Aktivierung in der frühchristlichen Geschichte eine spezifischere Quelle in der astrologischen Symbolik hat. Christus wurde im Zeichen der Fische geboren, mit der Sonne im Zeichen der Zwillinge; Die doppelte Natur beider Symbole wird in Bezug auf den gnostischen Cluisten/Antichrist-Mythos diskutiert. Andere wichtige Punkte in der astrologischen Chronologie werden im Hinblick auf ihre Assoziationen mit der christlichen Bewegung untersucht. Insbesondere die Daten der Konjunktion gegenüberliegender Planeten, Ereignisse im Zusammenhang mit Neuanfängen, werden mit der Gründung neuer und historisch einflussreicher religiöser Orden korrespondiert. Diese neuen religiösen Bewegungen werden ihrerseits auf die ihrem Glauben zugrunde liegenden psychologischen Impulse untersucht; die von Joachim angeführte klösterliche Heilig-Geist-Bewegung etwa wird als Ausdruck des vitalisierenden Urbildes des Geistes empfunden. Diese Bewegung beeinflusste einige der größten religiösen und wissenschaftlichen Theoretiker, wurde aber anderswo von Revolutionären und Anarchisten in der antichristlichen Ära herabgesetzt und verzerrt. Die Analyse der Fischsymbolik wird wieder aufgenommen und auf den mit der Renaissance einsetzenden Weltanschauungswandel bezogen. Während im astrologischen Sinne das Zeitalter der Fische vom Kampf gegensätzlicher Kräfte beherrscht wird, bewirkt das darauffolgende Wassermannzeitalter die Vereinigung dieser Gegensätze. Der erste Fisch ist Christus, der zweite Antichrist, und der Kontakt zwischen ihnen findet zur Zeit der Renaissance statt; dieser Kontakt der Gegensätze (Enantiodromie) gilt als prägend für den Geist der Neuzeit. Das Wassermann-Zeitalter der Vereinigung steht noch im dritten Jahrtausend bevor. 24 Referenzen.

Die astrologischen Prophezeiungen von Nostradamus aus dem Jahr 1558 werden im Lichte der allgemeinen Genauigkeit der astrologischen Vorhersage historischer und religiöser Ereignisse betrachtet. Nostradamus legte die Erneuerung des Zeitalters auf das Jahr 1792 fest, das tatsächlich das Jahr der Einführung des neuen Kalenders der Französischen Revolution war. Die Französische Revolution wird als Höhepunkt der spirituellen und sozialen Enantiodromie (Kontakt gegensätzlicher Kräfte) angesehen, die mit der Renaissance begann und parallel zur dynamischen Beziehung zwischen Christus und Antichrist und den beiden Fischen in der astrologischen Symbolik verläuft. Nostradamus' Identifizierung der bösen Mächte als aus dem Norden kommend und der guten als aus dem Süden existierend, hängt mit der Symbolik früherer christlicher Texte zusammen und mit der Tatsache, dass Luther, der gemeinhin als der Antichrist angesehen wurde, aus Nordeuropa stammte. Für seine Vorhersage zukünftiger Revolution und Reformation gilt Nostradamus als der wichtigste Sprecher des antichristlichen Zeitalters. 1 Referenz.

Die Geschichte der astrologischen Fisch- und Widdersymbole wird mit der christlichen Symbolik verglichen und auf ihre Assoziationen mit psychologischen Prämissen untersucht. Insbesondere der Dualismus des Fischsymbols entspricht der Doppelnatur Christi als Gottesbild; Da das Gottesbild ein Archetyp des dualen Selbst ist, führt jedes Ungleichgewicht in seinem Ausdruck, wie die Unterdrückung des Konzepts des Bösen im späten Christentum, zu einem tiefen Unbehagen in der Psyche. Die Zerstörung des Gottesbildes in der modernen Welt hat somit die Zerstörung der menschlichen Persönlichkeit in Gang gesetzt. Es wird ein Vergleich zwischen der christlichen und der astrologischen Deutung der Fische gezogen. Fische der Astrologie werden als Christus und die jungfräuliche Mutter angesehen, denn in der astrologischen Legende werden aus einem Fisch zwei, die eine Mutter-Sohn-Beziehung darstellen. Im astrologischen Mythos die Mutter ist eine Gefahr für ihren Sohn; diese destruktive Deutung steht im Zusammenhang mit den Gefahren in Christi Kindheit und den anderen christlichen Symbolen und Gleichnissen. Die astrologischen Merkmale des Fisches enthalten die wesentlichen Bestandteile des christlichen Mythos; Es gibt jedoch keinen Beweis dafür, dass die christliche Fischsymbolik vom Tierkreis abgeleitet wurde oder dass die Polarität Christus / Antichrist kausal mit dem Dualismus der Fische zusammenhängt. Ein wahrscheinlicherer Prototyp für die Christus/Fisch-Symbolstruktur wird in heidnischen Kulten und Mythen vermutet. 8 Referenzen. Es gibt keinen Beweis dafür, dass die christliche Fischsymbolik vom Tierkreis abgeleitet wurde, noch dass die Christus/Antichrist-Polarität ursächlich mit dem Dualismus der Fische zusammenhängt. Ein wahrscheinlicherer Prototyp für die Christus/Fisch-Symbolstruktur wird in heidnischen Kulten und Mythen vermutet. 8 Referenzen. Es gibt keinen Beweis dafür, dass die christliche Fischsymbolik vom Tierkreis abgeleitet wurde, noch dass die Christus/Antichrist-Polarität ursächlich mit dem Dualismus der Fische zusammenhängt. Ein wahrscheinlicherer Prototyp für die Christus/Fisch-Symbolstruktur wird in heidnischen Kulten und Mythen vermutet. 8 Referenzen.

Das duale Symbol des Fisches in astrologischer und christlicher Tradition wird auf seine Entsprechungen zur psychischen Struktur hin untersucht. Die Aufspaltung des Ungeheuers, das sich Gott in der frühjüdischen Tradition widersetzt, in die beiden Ungeheuer Leviathan und Behemoth wird mit der Verdopplung der Schattengestalt im Traum verglichen: Es wird erklärt, dass jeweils eine der Streitmächte – das Gottesbild bzw bewusste Ego-Persönlichkeit – ist unvollständig, was erfordert, dass das duale Symbol des Fisches auch in der antiken Symbolik des Nahen Ostens vorkommt und sogar als explizites Symbol der Seele in der ägyptischen Mythologie zu finden ist. Ein weiteres doppeltes Symbol, das des Nordens als Quelle des Bösen und Geburtsort Gottes, das durch arabische, babylonische und mithraische Texte verfolgt wird, wird in Hesekiels Vision von Gott entdeckt. Dieses symbolische Zusammentreffen von Gegensätzen, mit dem ähnlichen Dualismus des Fisches und anderer Symbole wird im Hinblick auf die Inkongruenz der radikalen Trennung des Teufels von Gott im späten Christentum diskutiert; Die paradoxe Symbolik der Alchemie wird als mehr oder weniger bewusster Ausgleich für dieses Ungleichgewicht im Ausdruck des archetypischen Gottesbildes gesehen. 4 Referenzen.

Die Assoziationen des Fisches in alchemistischer, christlicher und psychologischer Symbolik werden diskutiert. Der Fisch in alchemistischen Texten vor dem III. Jahrhundert wird mit dem Lapis philosophorum identifiziert, der psychologisch als komplexes Symbol des Selbst angesehen wird. Es gibt zahlreiche Hinweise auf den Fisch, der von einem inneren Feuer mit doppelter Natur glüht, das sowohl als Licht der göttlichen Gnade als auch als Feuer der Hölle dargestellt wird. Es wird festgestellt, dass diese Art von Dualismus in der mittelalterlichen Symbolik häufig vorgekommen ist, jedoch ohne ein offensichtliches Bewusstsein für die Einheit gegensätzlicher Kräfte, die eine solche duale Natur impliziert. Eine Untersuchung des komplexen Netzwerks archetypischer Symbole in der Alchemie offenbart seine enge Übereinstimmung mit der Struktur der Psyche; im Speziellen,

Es wird zwischen der Qualle in der mittelalterlichen Symbolik und dem alchemistischen Cinedian-Fisch mit seiner Beziehung zum Lapis unterschieden. Mehrere Texte über die Natur des Fisches werden untersucht, der Einfluss der Schriften von Plinius wird diskutiert und die messianische Rolle erwähnt, die Sir George Ripley ihm zuschreibt. Für die Alchemisten war der Fisch ein echter Fisch der Antike; es hatte Beine und enthielt einen Drachenstein, einen weißen Edelstein, der als Alexipharm wirkt. Seine duale Natur wird betont; manchmal wurde es als weiß und manchmal als schwarz dargestellt, und aus dieser Vereinigung von Gegensätzen leiteten sich seine magischen Kräfte ab. Der Fisch lebte angeblich im Zentrum des Ozeans oder im Zentrum des Weltgeistes. Für die Alchemisten war der Ozean ein Symbol für das Unbewusste, daher kann der Fisch als Symbol des Selbst angesehen werden und daher auch von Gott. Die Macht des Fisches wird so definiert, dass er demjenigen, der ihn gegessen hat, das Wissen über alle Dinge gibt. In diesem Sinne wird es mit der Eucharistie verglichen. 2 Referenzen.

In den Schriften der Katharer wurde das Symbol des Fisches in Verbindung mit dem Glauben an Schöpfung, Macht und Teufel verwendet. Diese Überzeugungen werden untersucht und mit astrologischen, alchemistischen und christlichen Interpretationen rund um den Fisch in Beziehung gesetzt. Die Interpretationen werden als Figuren gesehen, die die Geburt des Bewusstseins unter der Kontrolle der Fische darstellen. Es wird ein Vergleich zwischen der Interpretation des Hl. Augustinus von der Vermehrung der Brote und Fische und der Wahrnehmung der Fische durch die Katharer gezogen; Erstere interpretierten die Fische als Symbol für die königliche und priesterliche Macht Christi; die Katharer als die beiden herrschenden Mächte von Christus und Teufel. Für die Katharer bedeutete es auch, dass Gott die Enantiodromia der Welt kannte und beabsichtigte. Das Wiederauftauchen des Symbols des Fisches in Träumen, gezeigt anhand einer Fallstudie,

Der alchemistische Glaube, dass der magische Fisch gefangen und als magnetische Anziehungskraft für die Prima Materia verwendet werden kann, wird eher als Geheimlehre denn als chemischer Prozess angesehen. Da diese Doktrin gelehrt werden konnte, repräsentieren die alchemistischen Symbole für den Prozess zwei Dinge: die chemische Substanz selbst und die Doktrin oder Theorie der Zubereitung. Analogien zum Archetyp des Heiligen Geistes werden diskutiert. Aus den Schriften des Alchemisten Dorn wird gefolgert, dass die arkanen Substanzen die gleichen waren, egal ob sie aus dem Inneren oder Äußeren des Suchenden kamen; daraus kann geschlossen werden, dass Dom die Selbsterkenntnis als die Quelle allen anderen Wissens anerkannte. Die Diskussion wendet sich dem begrenzten Wissen des Menschen über sich selbst zu, erklärt durch den Nachweis, dass die Mehrheit der menschlichen Prozesse im Unbewussten angesiedelt ist. Die Bedeutung der Entdeckungen von Freud und Adler in diesem Zusammenhang wird erwähnt. Es wird davon ausgegangen, dass Freud den elementaren und Adler den endgültigen Beweis für diese unbewussten kausalen Faktoren, die das individuelle Potenzial jeder Person darstellen, beschrieben hat. Wie aus dieser Studie hervorgeht, ist das Selbst für die Alchemisten und die modernen Psychologen kein Teil des Egos, sondern Teil des Unbewussten. Der Alchemie wird also zugeschrieben, die Grundlage für modernes wissenschaftliches Denken zu sein.

Die immer größer werdende Kluft zwischen Glauben und Wissen wird diskutiert und mit der Zurückhaltung des modernen Menschen in Verbindung gebracht, irgendetwas zu akzeptieren, das nicht auf objektiven Tatsachen beruht. Der wissenschaftlichen Betonung der Objektivität und ihrer Vernachlässigung der Psyche bis vor kurzem steht die gnostische und alchemistische Anerkennung der Bedeutung der Psyche und des Erfahrungswissens gegenüber. Der moderne Mensch wird als ein Spott auf Dogmen wahrgenommen, die auf Glauben beruhen und subjektiv sind. Es wird darauf hingewiesen, dass der größte Teil der Welt noch vor kurzer Zeit heidnisch war und dass das Christentum nur noch wenig Macht hat, da der moderne Mensch Vorstellungen wie die jungfräuliche Geburt nicht so leicht akzeptiert wie der Mensch zur Zeit Christi. Die Gefahr, die der Zerstörung von Tradition und Mythen innewohnt, wird erklärt und ihre Bedeutung betont; Da Mythen Teil des Unbewussten sind, fungieren sie als Brücke zwischen Bewusstem und Unbewusstem. Christus, als eine Kombination aus Gottes- und Menschenarchetypen, ist Teil dieser Brücke. Das Fischsymbol unterstützt die Bedeutung von Dogma und subjektiver Erfahrung oder wirkt als Gegengift für die fraktionierenden Tendenzen des modernen Geistes. Das psychologische Konzept der menschlichen Ganzheit oder Individualisierung gilt als moderner Ersatz für das Symbol des Fisches. Ich verweise.

Das Konzept des durch magnetische Anziehungskraft gefangenen Fisches wird auf das Bild Christi ausgedehnt, der eine magnetische Anziehungskraft auf die göttliche Natur des Menschen ausübt. Drei Symbole des magnetischen Agens – Wasser, Schlange und Logos – die in gnostischen Texten zu finden sind, gelten als Symbole der Assimilation, die der Assimilation der Ego-Psyche und des übergeordneten Selbst (Individuation) entsprechen, was das ultimative Ziel des psychotherapeutischen Prozesses ist. Dieser Prozess der Individuation ist mit den Praktiken der Gnostiker und Alchemisten verwandt, in denen ihr Bewusstsein für das Unbewusste so formuliert wurde, dass es dem Charakter der Zeit, in der sie lebten, entspricht. Meister Eckhart verglich Veränderungen im Gottesbild mit Veränderungen im menschlichen Bewusstsein, da Gott für ihn die ideale Ganzheit des Menschen darstellte. Das Unbewusste wurde von den Gnostikern in Symbolen des universellen Grundes als Anfang oder Quelle der Vollkommenheit ausgedrückt. Symbole, die in Träumen und Visionen zu finden sind, werden mit der gnostischen Assoziation sexueller Symbolik mit Christus verglichen; Dargestellt wird die Deutung der Vision des Johannes (Johannes 3,12), die typische Traumsymbole von Berg, Christus, Frauengestalt und Kopulation enthält. Das Ehe-Quatemion und die Figur des perfekten Mannes in der Naassene-Symbolik finden sich parallel zur frühchristlichen Symbolik; beide sind eng mit psychischen Realitäten verbunden. Zwei spezifische Beispiele für Formulierungen der psychologischen Natur des Selbst aus dem zweiten Jahrhundert, die unter dem Einfluss des christlichen Denkens entstanden sind, finden sich in der Vorstellung vom vollkommenen und vollständigen Menschen, der Monade, in Monoimos, und in der Beschreibung von Plotin von der Seele als einem dynamischen Prozess des Kreisens um einen zentralen Punkt. Das letztere Konzept hängt mit der ähnlichen Struktur des Mandala-Bildes und mit dem alchemistischen Bild der arkanen Substanz als dem unsichtbaren Punkt zusammen, der das Zentrum aller Dinge ist. Die Gleichsetzung Christi mit ähnlichen Symbolen wie dem Senfkorn oder dem verborgenen Schatz wird nicht als Abwertung der Persönlichkeit Christi angesehen, sondern als wünschenswerte Integration Christi in die menschliche Psyche und die daraus resultierende Erweiterung der Persönlichkeit und des Bewusstseins. Es wird empfunden, dass der einseitige Rationalismus der modernen Welt diese Integration bedroht. 10 Referenzen. und zum alchemistischen Bild der arkanen Substanz als dem unsichtbaren Punkt, der das Zentrum aller Dinge ist. Die Gleichsetzung Christi mit ähnlichen Symbolen wie dem Senfkorn oder dem verborgenen Schatz wird nicht als Abwertung der Persönlichkeit Christi angesehen, sondern als wünschenswerte Integration Christi in die menschliche Psyche und die daraus resultierende Erweiterung der Persönlichkeit und des Bewusstseins. Es wird empfunden, dass der einseitige Rationalismus der modernen Welt diese Integration bedroht. 10 Referenzen. und zum alchemistischen Bild der arkanen Substanz als dem unsichtbaren Punkt, der das Zentrum aller Dinge ist. Die Gleichsetzung Christi mit ähnlichen Symbolen wie dem Senfkorn oder dem verborgenen Schatz wird nicht als Abwertung der Persönlichkeit Christi angesehen, sondern als wünschenswerte Integration Christi in die menschliche Psyche und die daraus resultierende Erweiterung der Persönlichkeit und des Bewusstseins. Es wird empfunden, dass der einseitige Rationalismus der modernen Welt diese Integration bedroht. 10 Referenzen. Es wird empfunden, dass der einseitige Rationalismus der modernen Welt diese Integration bedroht. 10 Referenzen. Es wird empfunden, dass der einseitige Rationalismus der modernen Welt diese Integration bedroht. 10 Referenzen.

Eine Reihe von Quatemionen in aufsteigender und absteigender Anordnung wird vorgestellt, um zu zeigen, wie ähnliche Symbole von verschiedenen Philosophien und Religionen angeordnet wurden. Unter Berufung auf die Gnostiker als unter den ersten Suchern der Selbsterkenntnis und damit als frühe Psychologen wird die Vorstellung von der Bedeutung der Selbsterkenntnis historisch verfolgt. Als Selbsterkenntnissucher waren die Gnostiker nicht nur Vorläufer der psychologischen Theorie, sondern auch der modernen Physiologie und Evolutionstheorien. Die zur Darstellung der Selbsterkenntnis verwendeten Symbole haben sich verändert, aber wie Freud betont hat, wird der Phallus als Symbol immer wichtiger, da die Sexualität weniger geschätzt wird. Die Schlangen- und Paradiessymbole werden neben vielen anderen in ihrer Beziehung zur Struktur des Selbst und der Organisation von Symbolen in Kreis- und Quaternionfiguren diskutiert. Die Hauptquaternionen sind die von Anthropos und dem Schatten. Eine weitere Quaternion wird durch die Vereinigung der vier Elemente gebildet, wodurch der alchemistische Lapis entsteht. Die zahlreichen und vielfältigen Anordnungen der von den Alchemisten verwendeten Symbole werden aufgelistet: Quaternionen, Pyramiden, Doppelpyramiden, Uroboros und schließlich das Rotundum. Die Schönheit solch perfekter geometrischer Formulierungen demonstriert anschaulich die Harmonie allen Seins. 13 Referenzen.

Der Zweck des Buches, eine Erforschung des Archetyps des Selbst, wird wiederholt und sein Inhalt zusammengefasst. Ein Überblick über die Inhalte zeigt, dass die Arbeit mit einer Auseinandersetzung mit den anderen Archetypen begann, die das Selbst am stärksten beeinflussen, nämlich dem Schatten, der Anima und dem Animus. Es folgt eine Diskussion der positiven und negativen Eigenschaften dieser Archetypen. Es wird der Schluss gezogen, dass Gut und Böse relativ und nur sinnvoll sind, wenn sie innerhalb der menschlichen Sphäre betrachtet werden. Das Selbst wird als Ergebnis der Vereinigung dieser Gegensätze definiert und repräsentiert die psychische Gesamtheit. Diese Einheit wird durch das Gottesbild in der Religion repräsentiert. Den Gnostikern wird zugeschrieben, dass sie zu den ersten gehörten, die systematisch nach Symbolen des Selbst suchten, da sie von ihren natürlichen inneren Erfahrungen beherrscht wurden.