Jung GW 14 Abstracts

Die alchemistische Dualität der Gegensätze, die Symbole, mit denen sie ausgedrückt werden, und ihre psychologische Bedeutung werden kurz vorgestellt. Eine Auflistung der in der Konjunktion zusammenkommenden Faktoren wie Hitze/Kälte, Feuchtigkeit/Trocken, Geist/Seele, Aktiv/Passiv etc. Es wird darauf hingewiesen, dass diese Polaritäten oft in einer Quaternität angeordnet sind, die normalerweise durch eine Physis (ein Kreuz) symbolisiert wird. Es werden sowohl personifizierte als auch theriomorphe Beispiele für symbolische Darstellungen der Koniunctio gegeben. Eine kurze Analyse der astrologischen Fische und der Hirsch-/Einhorn-/Waldsymbole aus Lambspringks „Symbols“ wird bereitgestellt. Die Erhebung der menschlichen Gestalt zum König oder zur Gottheit wird als Hinweis auf den überbewußten Charakter des Gegensatzpaares erklärt, der die Beziehung der Gegensätze zur Ich-Persönlichkeit und zum Selbst zeigt.

Anhand von Beispielen aus mehreren alchemistischen Texten wird die Bedeutung von Mercurius als Synthese oder Vereinigung der Gegensatzpaare in der Quaternio diskutiert. Diese Texte werden dann auf ihren christlich-religiösen Hintergrund bezogen. Die Anordnung der Gegensätze zu einer Quaternität wird durch eine Analyse der vier Göttinnen in Stolcenbergs Viridarium chymicum und den Abu'l-Qasim veranschaulicht. Im letzteren Beispiel steht Ostanes zwischen den Gegensätzen männlich/weiblich, gut/böse und unterliegt dem Zwang der Sterne; dh ein transbewusster Faktor außerhalb der Reichweite des menschlichen Willens. Infolgedessen ist er eine Vielfalt von Personen, obwohl er einer sein sollte. Hermes weist darauf hin, dass er (Oranes) etwas Unbestechliches in seiner Natur teilt, eine Einheit, die durch eine Krone oder königliche Gesamtheit symbolisiert wird. Zitiert wird die Quaternio des Consilium coniugii, und die Ogdoad oder doppelte Quaternio von Bernardus Trevisanus wird durch ein Diagramm illustriert. In diesem Fall wird das Zentrum der Einheit symbolisch im Indischen Ozean (dem Unbewussten) ausgedrückt. Es symbolisiert den Mikrokosmos, den mystischen Adam und den bisexuellen Urmenschen, wo er mit dem Unbewussten identisch ist. Die Quaternio der Scholia zum „Tractatus aureus Hcrmetis“ wird dargestellt, durch ein Diagramm illustriert und analysiert, wobei der Geist des Mercurius den einenden Agenten der Gegensätze darstellt. Mercurius wird sowohl als der ursprüngliche Mensch gesehen, der in roher Form durch die physische Welt diskriminiert wurde, als auch als die wiederhergestellte Totalität in sublimierter Form. Er wird mit dem Matrimonium oder der Coniunctio der Gegensätze verglichen. Die alchemistischen Begriffe: Pelikan, Mercurius, Lapis, Kreis und hermetisches Gefäß, hängen mit dem Mandala und mit Symbolen für Christus zusammen, die in den Briefen, den Evangelien und dem Hirten des Hermas zu finden sind. Ziel der Bemühungen der Alchemisten war es, zu einer Ecclesia spiritualis zu gelangen, die über allen Glaubensbekenntnissen steht und allein Christus untergeordnet ist. 4 Referenzen.

Die alchemistischen Symbole: Waisenkind, Witwe und Mond stehen in Beziehung zu den Bildern, die in der klassischen Mythologie, den patristischen Schriften und der Kabbala zu finden sind. Es wird eine Verbindung zwischen dem in den Schriften von Albertus Magnus gefundenen Edelstein Waisen und dem in Carmen Helviodori, Petrus Bonus und Dom erwähnten Lapis Philosophorum hergestellt. Diese Analyse des Waisenkindes führt zur Diskussion des Begriffs Witwe als Symbol der alchemistischen Primamateria, der Mutter des Lapis Philosophorum. Es werden Parallelen zwischen dem Mythos der Isis und den Synonymen für prima materia oder das weibliche Prinzip in der Alchemie gezogen. Die paradoxe Freude/Bittemess; Die Zerstörer-/Heilerrollen beider werden betont und mit dem christlichen Glauben an die Transsubstantiation sowie mit aztekischen und ägyptischen Mythen in Verbindung gebracht. Es wird gezeigt, dass die Alchemie das christliche Sponsus/Sponsa-Bild durch eines der materiellen und spirituellen Gesamtheit ersetzte, die von Mercurius verkörpert wurde, der Vereinigung von Sapientia und Materie (weiblich) mit dem Heiligen Geist und dem Teufel. Es wird anerkannt, dass das kabbalanische Malchuth in die alchemistische Bildsprache der Witwe aufgenommen wurde, ebenso wie das patristische Sponsus/Sponsa-Symbol. Das paradoxe Symbol des Mondes als Lichtquelle und auch Lichtzerstörer (Sol, Sonne) wird durch alchemistische Schriften, die Schriften des Augustinus und Motive aus aztekischen und ägyptischen Schriften nachgezeichnet. Das Motiv der Verwundung, verbunden mit der Sonnenfinsternis, mit Christus und der Kirche, Hekate und Persephone sowie die Schriften von Zosimos und Philaletha zeigen, dass es das Ziel des Alchemisten war, die Erbsünde mit dem Balsam des Lebens, einer Mischung, auszurotten von natürlicher Wärme und radikaler Feuchtigkeit. Diese „Erlösung“ sollte durch die Kunst der Alchemie vollbracht werden. Weitere Erläuterungen zu dieser erlösenden Rolle, die durch Kinosis (Entleerung) vollbracht wird, liefern Zitate von Rahner, St. Ambrosius und St. Hilary mit einem Verweis auf den alchemistischen Text des Scrutinium. 5 Referenzen.

Es wird eine Parallele zwischen manichäischen und alchemistischen Ansichten über die Quellen des Bösen, die Methode der Erlösung und die dualistische Natur der Erlöserfigur (Anthropos – Mercurius) gezogen. Die Geschichte von Manes oder Cubricus, dem Sohn der Witwe, wird erzählt und er wird mit dem alchemistischen Kyrius, Gabricius, identifiziert, ein Name, der von einem arabischen Wort abgeleitet ist, das Schwefel bedeutet. Der Begriff schwarzer Schwefel, der in den Texten der Alchemisten verwendet wird, um sich auf die aktive, männliche Substanz von Mercurius zu beziehen, wird mit dem manichäischen Begriff Hyle oder Materie verglichen, dem dunklen, flüssigen menschlichen Körper des bösen Prinzips. Die manichäische dualistische Christusfigur Anthropos wird mit dem alchemistischen dualistischen Erlöser des Mikrokosmos (Christus) und des Makrokosmos (lapis philosophorum) verglichen. Die Rolle des Schweißes als Regen in der manichäischen Lehre als Mittel, um helle Materie von dunklen Körpern zu befreien, wird mit dem Tau oder Arkanum der Alchemie verglichen. Die Acta Archelai des Manichäismus mit ihrem rettenden Rad findet sich in der Rota der Alchemie wieder. Der Vergleich dieser beiden Systeme offenbart das in der Coniunctio verborgene Todes-Wiedergeburts-Drama. Es wird behauptet, die moralische Aufgabe der Alchemie sei es, den weiblichen, mütterlichen Hintergrund der männlichen Psyche mit dem Geist in Einklang zu bringen. 5 Referenzen. mütterlichen Hintergrund der männlichen Psyche in Harmonie mit dem Geist. 5 Referenzen. mütterlichen Hintergrund der männlichen Psyche in Harmonie mit dem Geist. 5 Referenzen.

Ein Überblick über mehrere alchemistische Schriften zeigt die Verbreitung von Paradoxien und die Bedeutung des Punktes in der Alchemie. Das Paradoxon ist ein natürliches Ergebnis der Versuche der Alchemisten, die Gegensätze zusammen zu visualisieren und sie in einem Atemzug auszudrücken, wie die Adjektive zur Qualifizierung arkaner Substanzen (Lapis, Prima Materia und Mercurius) andeuten. Sie sind gleichzeitig niedrig und edel, kostbar und billig, einer und viele, für alle sichtbar und unbekannt. Das Paradoxon des Mercurius wird als das Paradoxon par excellence dargestellt. Zitate von John Dec, dem Turba, Dom, Paracelsus, Steeb, Maier und anderen veranschaulichen die Bedeutung des Punktes in der Alchemie. Der Punkt ist das kleinste geschriebene Zeichen, das verwendet wird, um das Geheimnis der vier Elemente zu symbolisieren, das Zentrum der Natur, den „Sonnenpunkt“ im Ei; es entspricht Feuer, Licht, Mittelpunkt der Welt, die Gottheit: sie ist der Modus der vollkommenen Form. Die Eigenschaften von Gold werden in Bezug auf den Punkt, den Kreis, die Ewigkeit, die Gottheit und die unteilbare Substanz aufgeführt.

Die alchemistische Lehre vom Szintill oder Funken wird vorgestellt, das Symbol des Auges untersucht und seine Bedeutung psychologisch erklärt. Der Begriff Funke oder Funke findet sich in den Schriften von Meister Eckhart, Heractitus, Hippolytus und Simon Magus sowie in denen der Alchemisten. Alchemisten definierten den Funken als Archaeus, das feurige Zentrum der Erde, das hermaphroditisch ist und aus einer Verbindung von Mann und Frau besteht. Die Parallele zu Adam Kadmon, dem Urmenschen der jüdischen Gnosis und dem Produkt der Konjunktion von Sonne und Mond, wird vermerkt. Die Bedeutung des Auges als Symbol der Scintilla wird diskutiert und mit der Lehre von Gnostizismus und Manichäismus in Beziehung gesetzt. Die psychologische Analyse von Auge und Sonne als Symbol und Allegorie des Bewusstseins, das das Kennzeichen des Ich-Komplexes ist, wird mit der Sicht der Alchemisten von der Vereinigung der Scintillae zu Gold (Sol) und dem gnostischen Ziel der Reintegration von Lichtatomen verglichen. Doms Konzept der Scintilla, eine unsichtbare Sonne im Zentrum des Menschen und ein Feuerpunkt, der durch die Spannung männlicher und weiblicher Prinzipien in Mercurius geschaffen wurde, wird ebenso wie in Khurachs Beschreibung der Scintilla als Elixier untersucht. Die Ähnlichkeit zwischen Khuraths Konzept und dem von Monoimos wird festgestellt.

Ein Epitaph, das in Bologna gefunden wurde und als Aelia-Laelia-Crispis-Inschrift bekannt ist, wird zitiert, und es wird gezeigt, dass sowohl das Epitaph, das in Wirklichkeit ein Witz war, als auch seine zahllosen Interpretationen die Funktionsweise des kollektiven Unbewussten offenbaren. Eine Übersicht der Interpretationen wird bereitgestellt, wobei denjenigen von Barnaud, Maier, Malvasius, Senior, Richard White, Veranius und Schwartz besondere Aufmerksamkeit geschenkt wird. Die Interpretationen von Barnaud und Maier basieren auf alchemistischen Konzepten von prima materia, lapis, dismemberment, panacea und coniunctio. Die Interpretation von Malvasius offenbart Anima-Projektionen und weibliche Archetypen: Die Eiche, eine weibliche Zahl, wird als Quelle des Brunnens, als Gefäß, als Mutter und als Quelle des Lebens angesehen. Auf ähnliche Bilder in modernen Träumen wird aufmerksam gemacht. Das Motiv der Eiche wird im Kampf des Cadmos-Mythos mit seinen Symbolen des Animaverlusts im Bereich des Unbewussten, der Inzestbeziehung, des Übergangs zur Exogamie, des Kampfes der abgespaltenen Komplexe und der moralischen Problematik der Gegensätze untersucht. Derselbe Mythos erhält eine alchemistische Interpretation: Cadmos ist Mercurius in seiner männlichen Form (Sol) auf der Suche nach seinem weiblichen Gegenstück (Luna); Um das Chaos zu zerstören, muss er die Schlange töten, damit die Verbindung oder Harmonie der Elemente stattfinden kann. Die Beute der Schlacht wird der Eiche dargebracht, der Repräsentantin des Unbewussten, der Quelle des Lebens und der Harmonie. Sowohl das Rätsel als auch die Kommentare werden als perfekte Paradigmen der Methode der Alchemie im Allgemeinen angesehen. Analogien finden sich in der mittelalterlichen Literatur in Vita Merlin, das Epigramm des Hermaphroditen, das Mathieu de Vendome zugeschrieben wird, und im Epigramm von Niobe. Richard Whites Definition der Seele als der Selbstsucht der ganzen Menschheit wird als möglicher Hinweis auf das kollektive Unbewusste interpretiert; Aufmerksamkeit wird auch seiner Entdeckung der androgynen Natur der menschlichen Seele geschenkt. Die Deutung des Veranius als Vorläufer von Freuds Sexualtheorie des Unbewussten wird kommentiert. Die Interpretation von Schwartz, in der das Denkmal als Kirche verstanden wird, wird insofern als bedeutsam angesehen, als das Symbol der Kirche alle Geheimnisse der Seelen ausdrückt und ersetzt, die humanistische Philosophen in die Aelia-Inschrift projiziert haben. Das Studium sowohl der Inschrift als auch ihrer Interpretation führt zu dem Schluss, dass das kollektive Unbewusste durch Archetypen liefert eine a priori Bedingung für die Bedeutungszuweisung. 2 Referenzen.

Die fundamentale Opposition, die von den Alchemisten als Mann/Frau-Opposition gesehen wird, wird anhand des von Freud beschriebenen Inzestkonflikts analysiert. Die Ausprägung des Konflikts als männlich/weiblicher Gegensatz erklärt sich aus der in der Genesis erwähnten Urschuld und dem naturgegebenen Gegensatz von Körperlichem und Geistigem; das Ziel des ersteren wird als Vereinigung angesehen, das des letzteren als Diskriminierung. Das Bewusstsein der Alchemisten für dieses Problem zeigt eine Analyse ihres Mythos vom König der Meere und eine Beschreibung des doppelten Ziels der Alchemie: die Entdeckung des Goldes als Allheilmittel für das Physische und die Wiedergeburt des Lichts aus der Dunkelheit von Physis: heilende Selbsterkenntnis und die Befreiung des pneumatischen Körpers von der Verderbnis des Fleisches. Dem christlichen Versuch, durch Mönchtum und Zölibat den Stand der Unschuld wiederherzustellen, wird der der Alchemisten gegenübergestellt. Erstere bediente sich des Bildes der christlich-geistlichen Ehe von Sponsus (Christus) und sponsa (Kirche) und bot eine rein geistliche Lösung an; Letzteres verwendete das Bild der chymischen Ehe, der Verbindung von Sol und Luna und des erhabenen Inzests. Es zeigt sich, dass beide Versuche scheitern, weil das Bild des Gegensatzes der Geschlechter in einem anderen Bereich, der Seele des Menschen, aufgelöst werden muss. Der Grund für die Schwierigkeit dieser Lösung wird erläutert, und Freuds Entdeckung des Ödipuskomplexes als universelles Problem wird als psychopathologische Form des natürlichen Problems der Vereinigung der Gegensätze analysiert. Erstere bediente sich des Bildes der christlich-geistlichen Ehe von Sponsus (Christus) und sponsa (Kirche) und bot eine rein geistliche Lösung an; Letzteres verwendete das Bild der chymischen Ehe, der Verbindung von Sol und Luna und des erhabenen Inzests. Es zeigt sich, dass beide Versuche scheitern, weil das Bild des Gegensatzes der Geschlechter in einem anderen Bereich, der Seele des Menschen, aufgelöst werden muss. Der Grund für die Schwierigkeit dieser Lösung wird erläutert, und Freuds Entdeckung des Ödipuskomplexes als universelles Problem wird als psychopathologische Form des natürlichen Problems der Vereinigung der Gegensätze analysiert. Erstere bediente sich des Bildes der christlich-geistlichen Ehe von Sponsus (Christus) und sponsa (Kirche) und bot eine rein geistliche Lösung an; Letzteres verwendete das Bild der chymischen Ehe, der Verbindung von Sol und Luna und des erhabenen Inzests. Es zeigt sich, dass beide Versuche scheitern, weil das Bild des Gegensatzes der Geschlechter in einem anderen Bereich, der Seele des Menschen, aufgelöst werden muss. Der Grund für die Schwierigkeit dieser Lösung wird erläutert, und Freuds Entdeckung des Ödipuskomplexes als universelles Problem wird als psychopathologische Form des natürlichen Problems der Vereinigung der Gegensätze analysiert. Es zeigt sich, dass beide Versuche scheitern, weil das Bild des Gegensatzes der Geschlechter in einem anderen Bereich, der Seele des Menschen, aufgelöst werden muss. Der Grund für die Schwierigkeit dieser Lösung wird erläutert, und Freuds Entdeckung des Ödipuskomplexes als universelles Problem wird als psychopathologische Form des natürlichen Problems der Vereinigung der Gegensätze analysiert. Es zeigt sich, dass beide Versuche scheitern, weil das Bild des Gegensatzes der Geschlechter in einem anderen Bereich, der Seele des Menschen, aufgelöst werden muss. Der Grund für die Schwierigkeit dieser Lösung wird erläutert, und Freuds Entdeckung des Ödipuskomplexes als universelles Problem wird als psychopathologische Form des natürlichen Problems der Vereinigung der Gegensätze analysiert.

Die alchemistischen Attribute von Sol werden präsentiert, analysiert und mit dem psychologischen Konzept des Ego in Beziehung gesetzt. Sol wird als tugendhafte oder generative und transformierende Kraft wahrgenommen, die sowohl im Menschen als auch im Universum zu finden ist. Da es als ein einzelnes Element betrachtet wurde, sollte es die Quelle der universellen Kraft des Wachstums, der Heilung, der Magie und des Prestiges sein, aus der das Gold erzeugt werden konnte. Aber auch sie hatte ihren Schatten, der zur Zerstörung fähig war. Symbolisch wird das Sol-Bild also als Ausdruck des physiologischen und psychologischen Dramas der Rückkehr zur prima materia gesehen, eines Todes, der für die Rückkehr in das unverderbliche vorweltliche Paradies notwendig ist. Die coniunctio von Sol und Mercurius wird diskutiert und eine Analogie zur Beziehung zwischen Christus und Maria gezogen. Die Unterschiede zwischen dem christlichen dogmatischen Schema und dem der alchemistischen Schemata werden durch quaternäre Diagramme veranschaulicht. Der Kontrast zwischen der Aufwärtsbewegung des alchemistischen Dramas, von der Dunkelheit der Erde zum spirituellen Licht, und der Abwärtsbewegung des christlichen Dramas, dem Duft des Königreichs des Himmels zur Erde, wird dargestellt. Daraus wird geschlossen, dass alchemistische Projektionen ein Bild bestimmter grundlegender psychologischer Tatsachen zeichnen, von denen eines das primäre Gegensatzpaar ist: Bewusstsein und Unterbewusstsein, symbolisiert durch Sol und Luna. Sol wird als Projektion des Ego interpretiert, da letzteres die unabdingbare Bedingung für alles Bewusstsein ist. Es wird zwischen dem Konzept des Selbst als dem überpersönlichen Atman, der Gesamtheit von Bewusstem und Unbewusstem, und dem Ego, dem persönlichen Atman, unterschieden. der zentrale Bezugspunkt des Unbewussten. Die Alchemisten kamen der Erkenntnis nahe, dass die arkanen Substanzen und der ersehnte Lapis das Ego waren. 1 Referenz.

Die alchemistischen Eigenschaften und Wirkungen von Schwefel werden vorgestellt und sowohl mit dem Christusbild als psychischem Archetyp als auch mit der Struktur der Psyche, wie sie in der modernen Psychologie wahrgenommen wird, in Beziehung gesetzt. Unter Berufung auf mehrere Texte werden Schwefel einige alchemistische Eigenschaften zugeschrieben: Er ist die Prima Materia von Sol und der Begleiter von Luna. Es besitzt eine psychische Doppelnatur: brennend und ätzend, erwärmend und reinigend, körperlich und geistig, irdisch und okkult, die Quelle aller Lebewesen und das Endprodukt. Es zeigt sich, dass seine Wirkungen gleichermaßen dualistisch sind: Es verbraucht und reinigt; es ist ein koagulierendes, tinktierendes, reifendes Prinzip. Einerseits wird es mit Diabolus, andererseits mit Christus identifiziert; es ist ein Synonym für die mysteriöse transformative Substanz. Es wird eine Parallele zwischen den Eigenschaften von Schwefel gezogen, wie sie in den Texten von Dom, Paracelsus, die Turba und das Consilium coniugii und die Rolle Christi als Erlöser. Grundlage beider Konzeptionen ist das Jungsche Konzept des Selbst, das als die menschliche Gesamtheit definiert ist, die größer ist als die egobewusste Persönlichkeit und das Egobewusstsein, den persönlichen Schatten und das kollektive Unbewusste umfasst. Die Entdeckungen der Alchemisten gelten für die Psychologie als wichtiger als für die Chemie, da sie die psychologische Existenz des Schattens offenbarten, der der bewussten, positiven Figur sowie der verborgenen Struktur der Psyche entgegensteht und diese kompensiert. Diese letztere Entdeckung wird durch die Gleichung Christflapis/Unbewusstes veranschaulicht, in der das Unbewusste als Medizin für den nicht vertrauenswürdigen Schwefel betrachtet wird, eine symbolische Darstellung des Motivfaktors im Bewusstsein. Schwefel wird mit unbewusster Dynamik oder Zwang verglichen, der sowohl dem Schatten als auch dem im Unbewussten enthaltenen Anthropos entspringt. 3 Referenzen.

Aus den Texten von Dom, Khunrath, Ruland, Macrobius, Simon Magus und den Allegoriae super librum Turbae ua werden die alchemistischen Eigenschaften von Luna dargestellt und analysiert. Als Gegenstück zu Sol ist Luna kalt, feucht, dunkel, feminin, körperlich, passiv und ein Konjunktionspartner. Luna wird als Schwester, Braut, Mutter und Ehepartner verkörpert. Symbolisiert als Gefäß der Sonne und Trichter der Erde, ist sie verantwortlich für die Empfängnis des universellen Sonnenkorns im Bauch und Schoß der Natur. Das Symbol des Mondes als Baum oder Pflanze wird diskutiert und mit den Baumsymbolen der arabischen Alchemie, der Kabbala, des Christentums und des Hinduismus in Beziehung gesetzt. Die Verbindung. von Luna (Mond) zum Intellekt und zu den kontrasexuellen Archetypen im Unbewussten wird zusammen mit einer Analyse der Gnosis von Simon Magus als Beispiel für die Beschreibung eines masculo/fernina pneuma vorgestellt. Die neotischen Qualitäten von Luna, die Luna/Mercurius-Beziehung und die Rolle von Luna im Transformationsgeheimnis werden im Lichte der alchemistischen Texte untersucht. Die negativen Aspekte von Luna zeigen sich in der nachteiligen Stellung von Luna im Vergleich zu Sol und in der Zuordnung von Begierden oder sinnlichen Kräften zur Sphäre des Mondes. Die psychologische Interpretation der Luna weist darauf hin, dass die Alchemisten die Vereinigung von Sol (Bewusstsein) und Luna (Unbewusst) als gefährlich und produktiv für giftige Tiere empfanden: zuerst kaltblütige, dann warmblütige Raubtiere und schließlich Raubvögel.

Der Prozess der Vereinigung der Inhalte des Unbewussten mit dem Bewusstsein wird durch die Analyse von Bildern in alchemistischen Texten dargestellt. In diesen Texten werden sowohl Sol (bewusst) als auch Luna (unbewusst) theriornorphisch als Hund bzw. Hündin dargestellt, was auf das Bewusstsein hinweist, dass sowohl das Bewusstsein als auch das Unbewusste negative, furchterregende Aspekte haben. Es werden mehrere Texte untersucht, die eine Verbindung von drei Kräften zeigen: fliegender Vogel, Haus und Stein; Zwitter, Tauben und tollwütiger Hund; Winged Youth, Diana und Dieb. Zahlreiche Funktionen des Hundes als Symbol in alchemistischen Texten werden erklärt, wobei besonderes Augenmerk auf den tollwütigen Hund als Symbol des Unbewussten gelegt wird, der sich in einen geflügelten Adler verwandelt, ein Symbol für den Transformationsprozess, der mit der Heilung der Psyche verbunden ist. Der Archetyp des Inzests wird untersucht, wie er in Träumen und in den alchemistischen Bildern erscheint. Es wird als Gleichnis für die Vorform der Vereinigung der Gegensätze erklärt.

Es wird vorgeschlagen, dass Träume oder alchemistische Parabalen, die die tägliche Kost des Psychotherapeuten darstellen, durch Kenntnis der persönlichen Situation des Träumers (Alchemisten) oder symbolischer Annahmen in rationale Sprache übersetzt werden können. Obwohl eingeräumt wird, dass Traumdeutung kaum jemals überzeugend bewiesen werden kann, wird der zweite von Philalethas Texten als Traum untersucht und die Frage aufgeworfen, ob der Autor solche Gedanken und Ideen wirklich in verschnörkelten Metaphern versteckt hatte. Im Traum wird dem Dieb oder Selbsträuber der geflügelte Jüngling gegenübergestellt, der den Geist der inneren Wahrheit repräsentiert, der den Menschen nicht an seinem Verhältnis zur Masse, sondern an seinem Verhältnis zum Mysterium der Psyche misst. Es ist der uralte Kampf des Bösen gegen das Gute, ausgedrückt in alchemistischer Sprache, so wie sich der Kampf heute in widersprüchlichen Ideologien ausdrückt. Gut und Böse werden als geistige Kräfte außerhalb des Menschen gesehen, der in den Konflikt verwickelt ist. Wir erfahren, dass der geflügelte Jüngling mit dem „zentralen Wasser“ vermählt ist. Aber er wird nur real, wenn er sich mit Luna, der „Mutter der sterblichen Körper“, vereinen kann. Daraus wird geschlossen, dass die Psychologie die Geheimnisse der Alchemie lüften, aber nicht das Geheimnis ihrer Geheimnisse enthüllen kann.

In einer weiteren Erörterung der Personifizierung der Gegensätze wird eine psychologische Bewertung der Koryphäen Luna und Sol unter Einbeziehung astrologischer und mythologischer Disziplinen vorgelegt. Die Psychologie des Mondkomplexes und alchemistische Texte, die ausschließlich von Männern geschrieben wurden, vernachlässigen oft die Rolle der Frau in der Alchemie. In den metaphorischen Beschreibungen der Alchemisten spiegelt Luna in erster Linie die unbewusste Weiblichkeit eines Mannes wider, aber sie ist auch das Prinzip der weiblichen Psyche in dem Sinne, dass Sol das Prinzip einer männlichen Psyche ist. Aus rein psychologischen Gründen wird vorgeschlagen, dass der Name Logos das männliche Bewusstsein, das durch Unterscheidungskraft, Urteilsvermögen und Einsicht gekennzeichnet ist, und Eros, das weibliche Bewusstsein, mit der Fähigkeit zur Beziehung gleichsetzt. Das häufige Auftreten einer psychisch vorherrschenden Kontrasexualität wird als wichtigste psychologische Quelle für das alchemistische Konzept des Hermaphroditen angesehen. Das Bewusstsein wird bei einem Mann von der Mond-Anima und bei einer Frau von der Sonnen-Animus beeinflusst. Es wird geschlussfolgert, dass Böses und Gutes sich einfach die Waage halten und dass gute Kräfte nicht ausreichen, um eine nationale Weltordnung oder tadelloses ethisches Verhalten zu schwächen. Die Mächte des Bösen sind so groß, dass ein Individuum darin gefangen werden und Verbrechen begehen kann, selbst wenn er ein ethischer Christ ist. Es wird empfunden, dass der Konflikt zwischen Böse und Gut nicht ausgerottet werden kann, und kasuistische Subtilität ist angedeutet, da es nicht mehr um die Ausrottung des Bösen geht, sondern um die Schwierigkeit, ein kleineres Übel an die Stelle eines größeren zu setzen.

Salz und eine Reihe von Symbolen, die eng mit Salz verwandt sind, wie Meerwasser und die Taufqualität und „Bitterkeit“ des Ca, werden als Aspekte des Unbewussten diskutiert. Sal wird mit der Mondsymbolik in Verbindung gebracht und ist Mitglied der Triade Schwefel/Mercurius/Sal, die seit Paracelsus als der Dreifaltigkeit entsprechend angesehen wurde; Da Mercurius sowohl männliche als auch weibliche Qualitäten hat, ist diese Triade, wie die Dreifaltigkeit, eigentlich eine Quaternität. Die vierte Figur in der Alchemie, die dunkle, leuchtende, weibliche Seite des Mercurius, wird in der christlichen Tradition mit dem Teufel identifiziert. Die Himmelfahrt Mariens in der katholischen Lehre wird als Beispiel für die endgültige Akzeptanz seiner in der Trinität fehlenden notwendigen vierten Figur diskutiert. Salz wird in der alchemistischen Philosophie als Symbol der arkanen Substanz identifiziert; Dieses Konzept geht auf den frühen arabischen Einfluss auf lateinische Texte wie „Turba“ zurück, wo Salzwasser ein Synonym für Aqua Permanens ist. Diese Assoziation mit der arkanen Substanz wird in den iteralchemistischen Texten deutlicher unterstützt. 6 Referenzen.

Mit Salz und Meer ist die Qualität der Bitterkeit verbunden, ein alchemistischer Begriff, der nicht nur den scharfen Salzgeschmack des -a-Wassers bezeichnet, sondern auch Korruption und Unvollkommenheit. Diese Korruption ist die Qualität der Prima Materia, die in alchemistischer und mythologischer Tradition mit Chaos und dem Ea gleichbedeutend ist. Es wird angemerkt, dass das Meer in alten Kulturen, insbesondere in Ägypten und Griechenland, oft als etwas Unreines charakterisiert wurde; In denselben Kulturen und auch im alten China wird At oft als Geist bezeichnet und mit Vogel identifiziert. Dieser Vogel stellt den Geist der Verderbnis dar, der von einer unreinen Substanz ausgetrieben wird, die dadurch rein gemacht wird; es wird allgemein gesagt, dass es viele Farben hat. Dieser und andere Geister der Unreinheit bilden den Teil des Universums, der noch Chaos ist, und im psychologischen Sinne, jener Teil der Psyche, der unbewusst bleibt. So wie der Geist des Chaos für die alchemistische Weltordnung unverzichtbar ist, so ist das Unbewusste für das ausgeglichene Funktionieren des Geistes unerlässlich. 1 Referenz.

Das Rote Meer hat einen einzigartigen symbolischen Wert; Im Gegensatz zu der Bitterkeit und Unreinheit, die normalerweise mit dem Meer in Verbindung gebracht wird, repräsentiert es die erwärmenden und transformierenden Eigenschaften des Taufwassers. Die Vernichtung der Ägypter, die versuchten, das Rote Meer zu überqueren, wird als Allegorie der Unfähigkeit der Unerleuchteten oder Unbewussten angesehen, sich zu verwandeln; genauer gesagt ist es die Unfähigkeit der unvollständigen Psyche, Ganzheit zu finden. Der Widerstand der christlichen Tradition gegen die Akzeptanz des „Anderen“, des Unbewussten und Primitiven, als Teil der Lebensordnung wird als Hindernis für genau das Heil angesehen, das sie zu suchen vorgibt. Zahlreiche Hinweise auf die Bedeutung des Roten Meeres im alchemistischen Denken werden untersucht. Es finden sich Anspielungen auf ein symbolisches Fahrzeug, das in das Rote Meer getaucht und gereinigt wird; Das Gefäß wird allgemein als Kombination der vier Elemente als Spiegelbild der Einheit der Welt charakterisiert. In psychologischer Hinsicht symbolisiert das Gefäß die Psyche, die die vier Funktionen des Bewusstseins vereint, die eine Phase der Introversion durchläuft, die zur idealen Integration der Persönlichkeit führt. Ähnliche Wagenfiguren werden in der indischen Mythologie und im Hohelied entdeckt. Die häufige Assoziation einer Schlange mit dem Streitwagen wird in Bezug auf die Schlange als anima mundi, ein Bild der arkanen Substanz, diskutiert, und die Beziehung der Wagenräder als Bewusstseinspunkte zum Symbol des Auges wird erwähnt. 7 Referenzen. die eine Phase der Introversion durchläuft, die zur idealen Integration der Persönlichkeit führt. Ähnliche Wagenfiguren werden in der indischen Mythologie und im Hohelied entdeckt. Die häufige Assoziation einer Schlange mit dem Streitwagen wird in Bezug auf die Schlange als anima mundi, ein Bild der arkanen Substanz, diskutiert, und die Beziehung der Wagenräder als Bewusstseinspunkte zum Symbol des Auges wird erwähnt. 7 Referenzen. die eine Phase der Introversion durchläuft, die zur idealen Integration der Persönlichkeit führt. Ähnliche Wagenfiguren werden in der indischen Mythologie und im Hohelied entdeckt. Die häufige Assoziation einer Schlange mit dem Streitwagen wird in Bezug auf die Schlange als anima mundi, ein Bild der arkanen Substanz, diskutiert, und die Beziehung der Wagenräder als Bewusstseinspunkte zum Symbol des Auges wird erwähnt. 7 Referenzen.

Der symbolische Wert der privilegierten alchemistischen Zahl Vier wird stellvertretend für die vier Bewusstseinsfunktionen untersucht. Die vierte Funktion wird als die unbewussteste von allen beschrieben; es wird normalerweise als ein großes Tier wie Leviathan oder ein Wal, ein Wolf oder ein Drache symbolisiert. Insbesondere in Maiers Text wird die vierte Funktion mit Afrika, dem dunklen und mysteriösen Kontinent, identifiziert. In der Geschichte einer mystischen Reise, deren Ziel das Verständnis der Welt ist, ist der vierte besuchte Ort – Afrika – der Ort der Offenbarung für den Reisenden. Ein fabelhaftes Tier, das die vier alchemistischen Farben kombiniert, erscheint; Durch die Interpretation dieses Quaternitätssymbols und der tierischen Seele des Ortus findet Maier zu neuer Bedeutung und Selbsterkenntnis. Assoziationen des Ortus-Symbols mit anderen Selbstfiguren werden erwähnt. 2 Referenzen.

Die Erzählung von Michael Maier von der Suche nach Erkenntnis über vier Kontinente wird auf ihren allegorischen Gehalt untersucht. Insbesondere Maiers Vergleich der sieben Mündungen des Nils mit den sieben Planeten und seine Beschreibung eines Auf- und Abstiegs durch diese „sieben Planetensphären“ wird im Sinne einer Wiedervereinigung höherer und niederer Mächte gesehen. Es wird darauf hingewiesen, dass diese symbolische Transformation in der christlich-gnostischen Tradition den Abstieg und den anschließenden Aufstieg (Auferstehung) beinhaltet, während in dem betreffenden Text und in der alchemistischen Interpretation im Allgemeinen der umgekehrte Prozess abläuft. Die Seele im alchemistischen Denken steigt in das spirituelle Reich auf, wird aber erst bei ihrem Abstieg in den Mittelpunkt der Erde geheilt. Dieser Auf- und Abstieg wird als die Verwirklichung psychischer Gegensätze angesehen,

In einer psychologischen Interpretation von Michael Maiers symbolischer Reise zu den sieben Mündungen des Nils wird dem Thema der Individuation in seinen Korrespondenzen mit der alchemistischen Tradition nachgespürt. Die mystische Reise durch die Planeten ist mit der archetypischen Reise des Helden verbunden, insbesondere wie sie im „Hirten der Hernien“ zum Ausdruck kommt. Ein weiterer Vergleich der beiden Texte offenbart eine Reihe von Analogien in den Stadien und Ereignissen der Reise zur Erleuchtung; beide symbolisieren das psychologische Motiv der Suche nach psychischer Ganzheit durch die Gegenüberstellung von bewusstem Prozess und unbewusstem Inhalt. Der von den Suchenden erlebte ursprüngliche Zustand der spirituellen Verwirrung führt in der modernen Therapie zu einer Analyse und Interpretation irrationaler Gedanken, die sich in Träumen und Fantasien (Anamesis) ausdrücken. Die Annahme dieses Materials aus dem Unbewussten erweitert die Perspektive und das Bewusstsein des bewussten Geistes und befähigt die bereicherte Persönlichkeit, besser mit ihrer Umwelt fertig zu werden. Es wird darauf hingewiesen, dass die sieben Sphären auch für die alten Astrologen eine große Bedeutung hatten und dass eine Reise durch die Planeten für sie ein systematisches Ablegen von Charaktereigenschaften bedeutete, die von jedem Planeten vorgeschrieben wurden. Ein weiteres Modell für die Reise findet sich im gnostischen Erlöser. Die eigentümliche Zurückhaltung Maiers, das letzte Gespräch des Suchenden mit Mercurius zu beschreiben, wird als Zeichen des quälenden psychischen Konflikts erklärt, der im Prozess der Individuation erlebt wird. 1 Referenz. Es wird darauf hingewiesen, dass die sieben Sphären auch für die alten Astrologen eine große Bedeutung hatten und dass eine Reise durch die Planeten für sie ein systematisches Ablegen von Charaktereigenschaften bedeutete, die von jedem Planeten vorgeschrieben wurden. Ein weiteres Modell für die Reise findet sich im gnostischen Erlöser. Die eigentümliche Zurückhaltung Maiers, das letzte Gespräch des Suchenden mit Mercurius zu beschreiben, wird als Zeichen des quälenden psychischen Konflikts erklärt, der im Prozess der Individuation erlebt wird. 1 Referenz. Es wird darauf hingewiesen, dass die sieben Sphären auch für die alten Astrologen eine große Bedeutung hatten und dass eine Reise durch die Planeten für sie ein systematisches Ablegen von Charaktereigenschaften bedeutete, die von jedem Planeten vorgeschrieben wurden. Ein weiteres Modell für die Reise findet sich im gnostischen Erlöser. Die eigentümliche Zurückhaltung Maiers, das letzte Gespräch des Suchenden mit Mercurius zu beschreiben, wird als Zeichen des quälenden psychischen Konflikts erklärt, der im Prozess der Individuation erlebt wird. 1 Referenz. Die eigentümliche Zurückhaltung Maiers, das letzte Gespräch des Suchenden mit Mercurius zu beschreiben, wird als Zeichen des quälenden psychischen Konflikts erklärt, der im Prozess der Individuation erlebt wird. 1 Referenz. Die eigentümliche Zurückhaltung Maiers, das letzte Gespräch des Suchenden mit Mercurius zu beschreiben, wird als Zeichen des quälenden psychischen Konflikts erklärt, der im Prozess der Individuation erlebt wird. 1 Referenz.

Eine philosophische Diskussion über Meerwasser (Salzwasser) wird aus Sicht der Alchemie, Symbolik und Taufe in den christlichen Religionen präsentiert. Die Hauptfunktion des Meerwassers ist die Reinigung des Sünders. Im Taufritual wird es symbolisch zum Synonym für Feuer, das selbst ein Reinigungsmittel ist, das in bestimmten Teilen der christlichen Bibel für die Taufe empfohlen wird. Die Alchemisten bekannten sich zu einer Verwandlung zwischen Feuer und Wasser, die sie als Taufe betrachteten. Quellen aus verschiedenen Kulturen werden zitiert, aus Literatur, Mythologie und religiösen Schriften – antike, mittelalterliche und moderne – in denen dem Meerwasser bestimmte Kräfte, esoterische Bedeutungen und besondere symbolische und spirituelle Anspielungen auf andere Substanzen, Prozesse oder ähnliches zugeschrieben werden Phänomene. So sagt die Abhandlung von Ostanes, dass bei der Vorbereitung des Taufgefäßes es sollte in Meerwasser getaucht werden, um das göttliche Wasser darin zu vervollkommnen. Bei der Meerwassertaufe bleibt das Salz (Symbol der Weisheit) zurück, wenn die Flüssigkeit aus dem Körper verdunstet. Während die Verunreinigungen den Körper verlassen haben, werden sie verflüchtigt und sublimiert. Psychologisch entspricht der Prozess der bewussten Erkenntnis und Integration des Unbewussten. 10 Referenzen.

Es werden verschiedene alchemistische Bedeutungen für die Substanz Salz untersucht; Als Bindeglied zwischen den verschiedenen Motiven wird die Assoziation von Salz und Seele gesehen. Salz ist eine transzendente Substanz, die andere Substanzen koaguliert und umwandelt; wie das Wort Seele durchdringt es alle Substanzen. Salz wird mit der Christusfigur insofern in Verbindung gebracht, als beide mit der anima mundi, der schöpferischen Substanz, identifiziert werden. Es werden Schriftstellen zitiert, in denen Salz gleichbedeutend mit Weisheit ist, in Form göttlicher Offenbarung oder menschlicher Einsicht. Die psychologische Deutung des Salzes als Symbol des Selbst findet Unterstützung im Traummaterial und in den Zeichnungen von Patienten, in denen gemeinhin eine kristalline Substanz das Zentrum, das Selbst, repräsentiert; Die Dualität von Bitterkeit und Weisheit spiegelt den Kampf der Psyche wider. Salz wird in der alchemistischen Tradition weiterhin mit dem Mond, der Erde und der weiblichen Natur in Verbindung gebracht. Die Dualität in der Natur des Salzes wird durch eine Reihe verschiedener alchemistischer und religiöser Symbole ausgedrückt. Die Alchemisten scheinen jedoch wesentlich mehr Verständnis für die damit verbundenen Bilder gehabt zu haben als die späteren Christen; sie erkannten den dunklen Teil der Psyche und der Welt, während die Kirche eine Art Blindheit gegenüber den Grenzen ihres Dogmas forderte – und fordert – und dem Schatten einen Platz in der Ordnung der Dinge verweigerte. 2 Referenzen. die Alchemisten scheinen wesentlich mehr Verständnis für die beteiligten Bilder gehabt zu haben als die späteren Christen; sie erkannten den dunklen Teil der Psyche und der Welt, während die Kirche eine Art Blindheit gegenüber den Grenzen ihres Dogmas forderte – und fordert – und dem Schatten einen Platz in der Ordnung der Dinge verweigerte. 2 Referenzen. die Alchemisten scheinen wesentlich mehr Verständnis für die beteiligten Bilder gehabt zu haben als die späteren Christen; sie erkannten den dunklen Teil der Psyche und der Welt, während die Kirche eine Art Blindheit gegenüber den Grenzen ihres Dogmas forderte – und fordert – und dem Schatten einen Platz in der Ordnung der Dinge verweigerte. 2 Referenzen.

Die Ähnlichkeit zwischen bestimmten alchemistischen und christlichen Symbolen erklärt sich aus ihrer gemeinsamen Quelle in der primitiven Mystik. Insbesondere die Königsbilder stammen aus der alchemistischen Literatur des ersten und dritten Jahrhunderts; in ihnen wird der König mit dem Metall Gold identifiziert, das durch die Befreiung der Seele vom Fleisch entsteht. Diese Chrysopoeia (Goldherstellung) wurde schon damals als eine psychische Operation angesehen, eine moralische und spirituelle Transformation vom Fleischlichen zum Pneumatischen. Hinweise auf die Geburt des Königs in der ägyptischen und alchemistischen Literatur werden erwähnt. 1 Referenz.

Der König als dynamisches Symbol der Verwandlung wird in der alchemistischen Literatur entweder in der Beschreibung seiner Geburt oder in seiner Wiedergeburt zur Vollkommenheit untersucht. In der mittelalterlichen Abhandlung „Allegoria Merlini“ wird das primitive Symbol des in neuer Kraft auferstandenen geopferten Königs ausgearbeitet; In diesem und anderen ähnlichen Gleichnissen ist das süße Wasser, das aqua permanens, das Mittel der Auferstehung. Zitate aus mehreren alchemistischen Abhandlungen zeigen die Bedeutung des Wassers im symbolischen Transformationsprozess; In den Schriften von Dorn wird deutlich, dass der Lösungsprozess mehr als ein spirituelles Phänomen als als ein physisches Phänomen angesehen wurde, als eine psychische Vereinigung widersprüchlicher Elemente zu einer Substanz. Auch wenn es in der „Allegoria Merlini,

Die „Cantilena“ von Sir George Ripley wird im Hinblick auf die symbolische Wiederbelebung des kranken Königs analysiert. Von der Entstehung der „Cantilena“ an wird die unvollkommene, korrupte Natur des Königs betont, ebenso wie sein Erneuerungsbedürfnis durch das aqua permanens. Die Identifizierung dieser transformativen Substanz mit Gott wird im Text angedeutet, mit den entsprechenden Anspielungen auf die Unvollkommenheit als Teil von Gottes Charakter. Diese Darstellung Gottes scheint eine Kombination aus christlichem und heidnischem Einfluss zu sein, da die christliche Theologie Schwäche oder Korruption in Gott nicht anerkennt. Um in das Reich Gottes einzutreten, muss der König der Cantilena in den ursprünglichen Weltzustand der Massa Confusa zurückkehren, wo alle Elemente im Konflikt stehen. Dieser Transformationsprozess vollzieht sich durch eine Rückkehr zur Mutter und durch sie zur ursprünglichen Substanz des Lapis aus sieben symbolischen Farben. Sowohl die Lapis- als auch die Pfauenfigur symbolisieren die Wiedervereinigung aller Elemente in der alchemistischen Tradition. Die große Überschneidung in der symbolischen Struktur alchemistischer Überzeugungen, die in der Kantilene veranschaulicht wird, wird als archetypische Natur der Symbole angesehen, die aus einer Vermischung (homoousia) im Unbewussten entstehen. Die zahlreichen Tiererscheinungen als symbolische Motive in der Kantilene stehen für die Rückkehr des Königs in den Normalzustand, die seelische Quelle der Revitalisierung; aus diesem Grund überwiegen Bilder von wilden Tieren. Die Tiere werden oft mit weiblichen Figuren in Verbindung gebracht, was wiederum den unbewussten Aspekt des Königs symbolisiert, der assimiliert werden muss. Die Transformation selbst findet isoliert statt; es ist eine Auflösung, ein ganz ähnlicher Vorgang, wie ihn die Messe symbolisch beschreibt. Die historische Entwicklung der antiken Kunst der Alchemie zur modernen analytischen Wissenschaft ist angesichts des enormen Forschungseifers der Alchemisten nicht überraschend. Darüber hinaus wird davon ausgegangen, dass die Alchemisten viel mehr mit der psychischen Realität in Berührung gekommen sind als viele andere Philosophen, insbesondere in ihrer Erkenntnis, wie wichtig es ist, widersprüchliche Elemente zu assimilieren. Die historische Entwicklung der antiken Kunst der Alchemie zur modernen analytischen Wissenschaft ist angesichts des enormen Forschungseifers der Alchemisten nicht überraschend. Darüber hinaus wird davon ausgegangen, dass die Alchemisten viel mehr mit der psychischen Realität in Berührung gekommen sind als viele andere Philosophen, insbesondere in ihrer Erkenntnis, wie wichtig es ist, widersprüchliche Elemente zu assimilieren. Die historische Entwicklung der antiken Kunst der Alchemie zur modernen analytischen Wissenschaft ist angesichts des enormen Forschungseifers der Alchemisten nicht überraschend. Darüber hinaus wird davon ausgegangen, dass die Alchemisten viel mehr mit der psychischen Realität in Berührung gekommen sind als viele andere Philosophen, insbesondere in ihrer Erkenntnis, wie wichtig es ist, widersprüchliche Elemente zu assimilieren.

Untersucht wird die Phase des Verfalls und Todes (nigredo), die zur Wiedergeburt des Königs führt. Es wird angemerkt, dass das übliche Symbol des Eintauchens oder Versinkens in die Tiefe in der alchemistischen Literatur einen ausgesprochen paradoxen Charakter hatte, da es sowohl eine Rückkehr zur Verderbnis des Meeres als auch eine Reinigung durch seine erneuernden Kräfte bedeutete. Dieses und andere Paradoxa waren grundlegend für das alchemistische Denken, das die Idee der Polarität aller Dinge sorgfältig bewahrte; diese Perspektive gilt als gesund, während eine extreme Einseitigkeit, die sich im Namen der Klarheit entwickelt hat, als gefährliches Ungleichgewicht sowohl im psychischen als auch im sozialen Sinne angesehen wird. Der wiedergeborene König wird häufig durch die Mercurial-Schlangenfigur und den Phönix symbolisiert, der (zuerst als Wurm) aus seiner eigenen Zerstörung regeneriert wurde. In der alchemistischen Symbolstruktur ist Mercurius gleichbedeutend mit der Lebenskraft, die das Chaos verbindet und so transformiert. Das Auftreten der Schlangenallegorie in der christlichen und alchemistischen Allegorie wird untersucht. 16 Referenzen.

Die Entsprechungen zwischen der alchemistischen Figur des Königs und der Christusfigur werden im Hinblick auf ihre Ressource in den archetypischen Projektionen des Unbewussten diskutiert. Das alchemistische Motiv der Auflösung der königlichen „Materie“ und ihrer späteren Erzeugung hat viele Parallelen in der Passion Christi; die psychischen Konnotationen, die diese symbolische Konfiguration für die Alchemisten hatte, sind jedoch viel näher an der basilidischen Erlöservorstellung als an der christlichen. Es wird angenommen, dass dieses vom Christentum unterdrückte Bild von Christus als innerem Menschen einen ursprünglichen und vorbewussten Archetyp widerspiegelt, der von vielen frühen Kulturen zum Ausdruck gebracht wird. Die Tatsache, dass die christliche Tradition diesen Archetypus sogar teilweise manifestiert, wird als Grund für die weit verbreitete Akzeptanz des Dogmas angesehen; der Archetyp wird vom Praktizierenden des Ritus unterschwellig erkannt. Das gnostische Symbol des inneren Menschen war der Anthropos; er ist der Chenyen der chinesischen Alchemie, Dorns „vir unus“ und der Lapis philosophorum. Er wird eher als integriertes Individuum denn als Erlöser anderer charakterisiert. Die Kämpfe der Heldenfiguren in alchemistischen Texten ähneln der Form nach der Passion Christi, aber nicht dem Zweck, denn der Held in ersteren opfert das Selbst, um das Selbst in einer Allegorie des Kampfes der Psyche um Ganzheit zu erlösen. Diese Betonung des psychologischen Themas in der alchemistischen Tradition wird durch Zitate von Dom und dem chinesischen Alchemisten Wei Po-yang unterstützt. 4 Referenzen. Er wird eher als integriertes Individuum denn als Erlöser anderer charakterisiert. Die Kämpfe der Heldenfiguren in alchemistischen Texten ähneln der Form nach der Passion Christi, aber nicht dem Zweck, denn der Held in ersteren opfert das Selbst, um das Selbst in einer Allegorie des Kampfes der Psyche um Ganzheit zu erlösen. Diese Betonung des psychologischen Themas in der alchemistischen Tradition wird durch Zitate von Dom und dem chinesischen Alchemisten Wei Po-yang unterstützt. 4 Referenzen. Er wird eher als integriertes Individuum denn als Erlöser anderer charakterisiert. Die Kämpfe der Heldenfiguren in alchemistischen Texten ähneln der Form nach der Passion Christi, aber nicht dem Zweck, denn der Held in ersteren opfert das Selbst, um das Selbst in einer Allegorie des Kampfes der Psyche um Ganzheit zu erlösen. Diese Betonung des psychologischen Themas in der alchemistischen Tradition wird durch Zitate von Dom und dem chinesischen Alchemisten Wei Po-yang unterstützt. 4 Referenzen. Diese Betonung des psychologischen Themas in der alchemistischen Tradition wird durch Zitate von Dom und dem chinesischen Alchemisten Wei Po-yang unterstützt. 4 Referenzen. Diese Betonung des psychologischen Themas in der alchemistischen Tradition wird durch Zitate von Dom und dem chinesischen Alchemisten Wei Po-yang unterstützt. 4 Referenzen.

Die Konstellation alchemistischer Symbole rund um die Wiedergeburt des Königs wird im Hinblick auf die Integration der Psyche durch bewusste Aufnahme von unbewusstem Material diskutiert. Das weibliche Symbol von Luna/Mutter wird im psychologischen Sinne mit dem Unbewussten und in der christlichen Tradition mit der jungfräulichen Mutter identifiziert. Der König wird als Synonym für die Sonne und das Licht des Bewusstseins angesehen, oder genauer gesagt für die subjektive Ego-Persönlichkeit, die Bewusstsein ist. Die Verschlechterung der Persönlichkeit des Königs tritt auf, wenn der psychische Prozess immer mehr auf die bewussten Funktionen beschränkt wird, das riesige Unbewusste unterdrückt und sich seiner dynamischen Natur nicht bewusst ist. An diesem Punkt des psychischen Prozesses gibt es viele Träume und Fantasien, die durch die Belastung des Ungleichgewichts zwischen den beiden Funktionen entstehen. wird das Unbewusste immer noch nicht konfrontiert und analysiert, folgen neurotische Symptome. Eine historisch-religiöse Analogie zu psychischer Dekadenz und Wiedereingliederung zeigt sich im vorherrschenden christlichen Weltbild des Mittelalters und in den Veränderungen der christlichen Lehre unter dem Einfluss des Protestantismus. Die Abkehr von katholischen Ritualen und Dogmen und insbesondere die Ablehnung des weiblichen Elements (Jungfrauenkult) führte zur Dominanz des Rationalen im Protestantismus. Die Spiritualität des dogmatischen Bildes trat ins Unbewusste zurück; Es wird vermutet, dass die Popularität der Alchemie im 16. und 17. Jahrhundert auf das überlebende psychische Bedürfnis nach Kontakt mit dem vollständigen Archetyp zurückzuführen ist, ein Bedürfnis, das von der protestantischen Lehre nicht erfüllt wird. Wie die Dominanz des Bewussten auf Kosten des Unbewussten zu Neurosen im Einzelnen führt, so führte sie zu den Religionskriegen und blutigen Auseinandersetzungen des Zeitalters der Aufklärung. Angesichts dieser Beobachtungen wird die Bedeutung der bewussten Akzeptanz ewiger Bilder sowohl auf gesellschaftlicher als auch auf individueller Ebene betont. 11 Referenzen.

Die Glaubenssysteme der Alchemie und des Christentums werden im engen Zusammenhang mit der medizinischen Psychologie betrachtet, insbesondere in Bezug auf den Konflikt zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten. Es wird davon ausgegangen, dass ein gründliches Verständnis der archetypischen Symbolik im christlichen Dogma besonders für den Psychotherapeuten von Vorteil wäre, dessen Patient im Laufe der Therapie ein unerwartetes Interesse an religiösen Fragen entwickelt; Diese Patienten werden als Menschen mit spirituellen Anforderungen angesehen, die manchmal die Beteiligung des Analytikers an rein theologischen Angelegenheiten erfordern. Die Erneuerung des alternden Königs und der Tod und die Auferstehung Christi werden als Ausdruck des archetypischen Mythos gesehen; ferner ist die Christusfigur ein Symbol für die Einheit von Bewusstem und Unbewusstem, in der keines das andere enthält, sondern eine Ganzheit entsteht. Christus und Buddha ähneln sich darin, dass sie das Mythologem Anthropos, die menschliche Figur, wieder in die von Göttern dominierten Religionen einführten. Die androgyne Natur Christi wurde jedoch weitgehend unterdrückt, während in der alchemistischen und psychologischen Symbolik der männlich/weibliche Konflikt und die Vereinigung für die erneuerte Königspersönlichkeit wesentlich sind. Darüber hinaus wird die ideale gegenseitige Durchdringung von Göttlichem und Menschlichem, ein symbolischer Ausdruck der Vereinigung psychischer Gegensätze, in christlichen Texten angedeutet, aber in der Lehre nicht explizit gemacht. Es wird der Schluss gezogen, dass die Mystiker, unter ihnen die Alchemisten, am meisten zur Erweiterung der dogmatischen Grenzen und zur Bewahrung des wahren, erfüllenden und unvoreingenommenen Ausdrucks archetypischer Bilder beigetragen haben. 6 Referenzen. Die androgyne Natur Christi wurde weitgehend unterdrückt, während in der alchemistischen und psychologischen Symbolik der männlich/weibliche Konflikt und die Vereinigung für die erneuerte Königspersönlichkeit wesentlich sind. Darüber hinaus wird die ideale gegenseitige Durchdringung von Göttlichem und Menschlichem, ein symbolischer Ausdruck der Vereinigung psychischer Gegensätze, in christlichen Texten angedeutet, aber in der Lehre nicht explizit gemacht. Es wird der Schluss gezogen, dass die Mystiker, unter ihnen die Alchemisten, am meisten zur Erweiterung der dogmatischen Grenzen und zur Bewahrung des wahren, erfüllenden und unvoreingenommenen Ausdrucks archetypischer Bilder beigetragen haben. 6 Referenzen. Die androgyne Natur Christi wurde weitgehend unterdrückt, während in der alchemistischen und psychologischen Symbolik der männlich/weibliche Konflikt und die Vereinigung für die erneuerte Königspersönlichkeit wesentlich sind. Darüber hinaus wird die ideale gegenseitige Durchdringung von Göttlichem und Menschlichem, ein symbolischer Ausdruck der Vereinigung psychischer Gegensätze, in christlichen Texten angedeutet, aber in der Lehre nicht explizit gemacht. Es wird der Schluss gezogen, dass die Mystiker, unter ihnen die Alchemisten, am meisten zur Erweiterung der dogmatischen Grenzen und zur Bewahrung des wahren, erfüllenden und unvoreingenommenen Ausdrucks archetypischer Bilder beigetragen haben. 6 Referenzen. ein symbolischer Ausdruck der Vereinigung psychischer Gegensätze, wird in christlichen Texten angedeutet, aber in der Lehre nicht explizit gemacht. Es wird der Schluss gezogen, dass die Mystiker, unter ihnen die Alchemisten, am meisten zur Erweiterung der dogmatischen Grenzen und zur Bewahrung des wahren, erfüllenden und unvoreingenommenen Ausdrucks archetypischer Bilder beigetragen haben. 6 Referenzen. ein symbolischer Ausdruck der Vereinigung psychischer Gegensätze, wird in christlichen Texten angedeutet, aber in der Lehre nicht explizit gemacht. Es wird der Schluss gezogen, dass die Mystiker, unter ihnen die Alchemisten, am meisten zur Erweiterung der dogmatischen Grenzen und zur Bewahrung des wahren, erfüllenden und unvoreingenommenen Ausdrucks archetypischer Bilder beigetragen haben. 6 Referenzen.

Einige der mythologischen und religiösen Formen, in denen das archetypische Symbol Anima im Laufe der Geschichte aufgetreten ist, werden kurz diskutiert. Die Anima wird als die archetypische Syzygie mit dem Animus in den Figuren von Luna, der Königin von Saba und, in der christlichen Symbolorganisation, der Kirche, dem Gefäß Christi, gesehen. Das Bild von Christus als seinem Wesen nach androgyn, der Anima (Seele) und Animus (Bewusstsein) vereint, wird betont. In der menschlichen Psyche symbolisiert der Animus immer noch das Bewusstsein, während die Anima das Unbewusste verkörpert. Der negative Aspekt der Anima/des Unbewussten wird als die Macht angesehen, die es auf das bewusste Subjekt ausüben kann, indem es dem Ego auf Kosten der Persona hilft und es stärkt. Der Verzicht auf die schändlichen Kräfte der Anima wird als erlösend angesehen und führt zu einer perfekt ausbalancierten Psyche. Es wird betont, dass die Animus/Anima-Figur ein psychologisches Konzept ist, das keineswegs aus der Mythologie stammt, sondern aus praktischen Untersuchungen und Fallmaterial; es ist eine intuitive Darstellung eines psychologischen Prozesses, dessen wirklicher Mechanismus nicht erfasst werden kann.

Die mythisch-religiösen Gestalten von Adam und Eva werden als alchemistische Symbole gesehen, die die Beziehung der Gegensätze ausdrücken. Adam wird als die geheimnisvolle, transformative Substanz, die Prima Materia, angesehen. Die Bedeutung des Transformationsprozesses wird durch die Vielzahl der Symbole des Bades als Wiedergeburt verdeutlicht, alle Symbolmaterialien, die sich mit Bad, Taufe, Untertauchen und Ertrinken befassen, sind in dieser Darstellung des unbewussten Prozesses der Wiedergeburt des Selbst enthalten. Es wird angenommen, dass der Grund, warum die Figur Adams mit diesem ursprünglichen Material verbunden ist, darin besteht, dass er aus Ton gemacht wurde, was von Alchemisten als die erste Materie angesehen wird; diese substanz galt als stück der ursprünglichen massa confusa, ursprünglich, aber organisations- und umwandlungsfähig. Da die Ordnung des Universums als Einheit der vier Elemente symbolisiert wird, so stellt Adam in der gesamten religiösen Literatur die compositio elementorum dar; er besteht aus den vier Ecken der Erde, und die vier Farben und Elemente sind ein Teil von ihm. Psychologisch entspricht Adams quaternärer Natur den vier Funktionen des Bewusstseins, zwei davon wahrnehmend/irrational und zwei unterscheidend/rational. Er repräsentiert die gesamte und einheitliche Psyche. Die Bedeutung dieser frühen Darstellungen für die Traumdeutung wird betont. 10 Referenzen. Er repräsentiert die gesamte und einheitliche Psyche. Die Bedeutung dieser frühen Darstellungen für die Traumdeutung wird betont. 10 Referenzen. Er repräsentiert die gesamte und einheitliche Psyche. Die Bedeutung dieser frühen Darstellungen für die Traumdeutung wird betont. 10 Referenzen.

Das alchemistische Symbol der Statue wird in seinen frühen religiösen philosophischen und mythologischen Manifestationen betrachtet. Es wird zuerst bemerkt, dass es mit der Figur Adams in Verbindung gebracht wird; bei ihm und anderen Figuren wird die Statue als lebloser Körper charakterisiert, in den das Leben hineingelegt wird. Eine weitere übliche symbolische Konfiguration ist das Bild einer kostbaren Substanz, die in der Statue verborgen ist – Wasser, heiliges Öl oder Götterfiguren. In jedem Fall wird die Belebung der Statue als erhabenes und mysteriöses Erlösungswerk angesehen, das besonders von den Alchemisten als höchste Form der Transformation/Schöpfung bewundert wird. Es wird darauf hingewiesen, dass die lebende Statue oft als Endzustand der kreativen Arbeit dargestellt wird; es findet sich manchmal in symbolischen Darstellungen des Endes der Welt, wenn alles Leben in einen perfekten Zustand umgewandelt wird. Diese Darstellung findet sich sowohl in manichäischen als auch in christlichen Symbolstrukturen. In letzterem ist die Statue oft eine Säule des Ruhms, der perfekte Mensch; so findet sich die Figur des vollendeten Urmenschen (Adam) sowohl am Anfang der Schöpfung (der prima materia) als auch am Ende (dem lapis philosophorum). Das häufige Erscheinen von Sonnenbildern in Verbindung mit der Statue wird als Zeichen der Vollkommenheit und Göttlichkeit empfunden. 6 Referenzen. Das häufige Erscheinen von Sonnenbildern in Verbindung mit der Statue wird als Zeichen der Vollkommenheit und Göttlichkeit empfunden. 6 Referenzen. Das häufige Erscheinen von Sonnenbildern in Verbindung mit der Statue wird als Zeichen der Vollkommenheit und Göttlichkeit empfunden. 6 Referenzen.

Die Charakterisierung Adams in frühen religiösen und philosophischen Schriften als Verkörperung der Intelligenz aufgrund seiner Vollkommenheit und ursprünglichen Rechtschaffenheit ist mit der alchemistischen Vorstellung des Lapis philosophorum verbunden. Die Legende von Adam als Erfinder aller Künste und Berufe durch sein diachrones Wissen geht auf die jüdische Tradition zurück, die Adam als die erste von acht Inkarnationen des wahren Propheten darstellt, wobei die letzte Jesus war. Dieses Konzept des ursprünglichen Sehers wird auch in der alten chinesischen Mythologie beobachtet; Die Lichtpropheten erscheinen in der taoistischen Reihe der acht Unsterblichen, aber in dieser speziellen Legende ist der achte Heilige ein Mädchen. Diese seriellen Konfigurationen und andere, die in Literatur und Philosophie zu finden sind, werden mit dem Konzept konzentrischer Kreise in Verbindung gebracht, das bei Herodot und in persischen und mithraischen Mysterien sowie in der christlichen Symbolik auftaucht. Die Natur von Adam als dem ersten Propheten, wie die von Christus als dem achten, wird als die männlich/weibliche Dualität der Androgyne angesehen, in der Adam der Geist und Eva das Fleisch ist. 18 Referenzen.

Die duale Natur Adams wird so beschrieben, wie sie im frühen philosophischen und religiösen Denken erscheint, und ihre Assoziationen mit alchemistischer Symbolik werden betrachtet. Die wichtigste Manifestation dieser Dualität ist der Hermaphroditismus Adams, der in der jüdischen Tradition und bei den Naassenern vorkommt. Auch in Platons sphärischem Urwesen, im persischen Gayomart und in der arabischen Hermes-Mythologie finden sich Beispiele für urweltliche androgyne Wesenheiten; In alchemistischen Abhandlungen finden sich jedoch nur wenige Spuren dieser Idee. Es wird beobachtet, dass zahlreiche andere symbolische Konstrukte neben dem Androgyne die grundlegende Polarität in Adams physischer und spiritueller Natur darstellen; Er wird oft mit zwei Gesichtern dargestellt und besteht sowohl aus bösen als auch aus guten Kräften. Die innere Verbindung von Adam und Satan wird als integraler Bestandteil von Adams Wesen betont; Adam ist in der Tat die Quelle des Makrokosmos, der Prima Materia, aus der alle Kraft und Substanz stammt, ob sie nun böse oder gut ist. In der alchemistischen Symbolik findet sich viel Unterstützung für diese erweiterte Form von Dualismus/Einheit in der ursprünglichen menschlichen Figur. Quellen für das Bild erscheinen sehr früh im jüdischen, christlichen und heidnischen Denken; später dominiert das christliche Element und die synkretistischen heidnischen Konzepte nehmen an Kraft ab. Die christliche Mystik und die jüdische Gnosis (Kabbala) sollen das Bild von Adam als Verkörperung des Universums in ähnlicher Weise aufrechterhalten; Jüdische/gnostische Vorläufer für das Hohelied und Midrasch-Quellen für die in 1. Korinther gefundene Unterscheidung zwischen dem himmlischen und dem irdischen Adam. So wie er Körper und Seele des israelitischen Volkes vereint, so ist Adam im psychologischen Sinne die gesamte Psyche, sowohl die bewussten als auch die unbewussten Elemente verkörpert. Der Prozess der psychischen Integration, in dem alle unbewussten Elemente bewusst werden und den inneren Menschen erlösen können, wird als Entsprechung der christlichen Symbolik der Erlösung der Welt durch das Kommen des Messias (des zweiten Adam) gesehen. 27 Referenzen.

Eine Diskussion über den wahrscheinlichen Bezugspunkt für den „alten Adam“ in Eleazars Text „Uraltes Chymisches Werck“ führt zu einer Betrachtung der ewigen Opposition/Vereinigung des Geistigen und Physischen in der menschlichen Natur. Der alte Adam entspricht dem sündigen Adam, der aus den Sulamiten hervorgegangen ist; er ist der ursprüngliche Mensch, weit entfernt vom heutigen Bewusstsein und mit Wurzeln in der Tierwelt. Der Urmensch hingegen verkörpert vollkommene Weisheit und Intelligenz in christlichen und anderen alten Symbolsystemen. Aber so wie die Adam-Figur letztendlich als Einheit sowohl der sündigen als auch der reinen Elemente des Universums angesehen wird, so wird durch die analytische Psychologie entdeckt, dass die menschliche Psyche zusätzlich zu ihrem bewussten rationalen Inhalt viel archaisches, unbewusstes, instinktives Material enthält. Diese psychischen Kräfte werden als komplementär, aber widersprüchlich angesehen; die Spannung zwischen ihnen schafft die Energie für die Erweiterung und Differenzierung des Bewusstseins. Wenn die Spannung jedoch zu stark wird, wird eine Gegenbewegung aktiv, um die widersprüchlichen Elemente zu versöhnen. Dieser Mechanismus wird sowohl auf sozialer als auch auf psychischer Ebene in der Entwicklung von Riten und Bräuchen (Anamnese) im Laufe der Geschichte gesehen, die darauf abzielen, Leidenszustände durch göttliches Eingreifen zu lindern. Erfolgt keine Intervention, verschlechtert sich die belastende Lebenssituation; und wenn keine Versöhnung stattfindet, degeneriert die individuelle Psyche und verliert für immer das Bild des Homo Maximus, des Anthropos. 2 Referenzen. eine Gegenbewegung tritt in Kraft, um die widersprüchlichen Elemente zu versöhnen. Dieser Mechanismus wird sowohl auf sozialer als auch auf psychischer Ebene in der Entwicklung von Riten und Bräuchen (Anamnese) im Laufe der Geschichte gesehen, die darauf abzielen, Leidenszustände durch göttliches Eingreifen zu lindern. Erfolgt keine Intervention, verschlechtert sich die belastende Lebenssituation; und wenn keine Versöhnung stattfindet, degeneriert die individuelle Psyche und verliert für immer das Bild des Homo Maximus, des Anthropos. 2 Referenzen. eine Gegenbewegung tritt in Kraft, um die widersprüchlichen Elemente zu versöhnen. Dieser Mechanismus wird sowohl auf sozialer als auch auf psychischer Ebene in der Entwicklung von Riten und Bräuchen (Anamnese) im Laufe der Geschichte gesehen, die darauf abzielen, Leidenszustände durch göttliches Eingreifen zu lindern. Erfolgt keine Intervention, verschlechtert sich die belastende Lebenssituation; und wenn keine Versöhnung stattfindet, degeneriert die individuelle Psyche und verliert für immer das Bild des Homo Maximus, des Anthropos. 2 Referenzen. und wenn keine Versöhnung stattfindet, degeneriert die individuelle Psyche und verliert für immer das Bild des Homo Maximus, des Anthropos. 2 Referenzen. und wenn keine Versöhnung stattfindet, degeneriert die individuelle Psyche und verliert für immer das Bild des Homo Maximus, des Anthropos. 2 Referenzen.

Die alchemistischen und christlichen symbolischen Ausdrücke für die Transformation von einem fehlerhaften in einen perfekten Zustand werden verglichen. Durch das Essen vom Baum der Erkenntnis erlangten Adam und Eva ein moralisches Bewusstsein, das die Polarität zwischen Göttlichem und Menschlichem öffnete; Die Menschheit degenerierte stetig bis zur Sintflut, die als das zerstörende und reinigende Wasser der alchemistischen Symbolik, der Nigredo, angesehen werden kann. In Eleazars „Uraltes Chymisches Werck“ muss der Sulamit als Symbol des Verfalls und der Verwesung gekreuzigt werden, um verwandelt zu werden; diese Kreuzigung wird mit der von Christus und der Verwandlung von Parvati verglichen. Bestimmte quaternäre Beziehungen im Text – zum Beispiel die Quaternion der Schwarzen/Erleuchteten Sulamiten zu Old Adam/Adam Kadmon – entsprechen sowohl psychischen als auch alchemistischen Strukturen. Jedoch, Ein bedeutender Unterschied in der psychologischen Transformation wird betont: während das Ziel der Perfektion möglich ist, wurde in den Mythen und Doktrinen, die archetypische Projektionen des psychischen Strebens nach Einheit sind, diese ideale psychische Vereinigung nie in der Realität erreicht. Im Lichte der wissenschaftlichen Objektivität musste der Mensch wesentlich niedriger ansetzen als die Romantiker des Mittelalters. Die unvollständige Transformation des Sulamiten und des alten Adam in Eleazars Text wird als Ausdruck einer Erkenntnis des Autors angesehen, dass die Ganzheit für den Menschen nur unvollkommen erreicht wird. 6 Referenzen. Im Lichte der wissenschaftlichen Objektivität musste der Mensch wesentlich niedriger ansetzen als die Romantiker des Mittelalters. Die unvollständige Transformation des Sulamiten und des alten Adam in Eleazars Text wird als Ausdruck einer Erkenntnis des Autors angesehen, dass die Ganzheit für den Menschen nur unvollkommen erreicht wird. 6 Referenzen. Im Lichte der wissenschaftlichen Objektivität musste der Mensch wesentlich niedriger ansetzen als die Romantiker des Mittelalters. Die unvollständige Transformation des Sulamiten und des alten Adam in Eleazars Text wird als Ausdruck einer Erkenntnis des Autors angesehen, dass die Ganzheit für den Menschen nur unvollkommen erreicht wird. 6 Referenzen.

Verschiedene symbolische Darstellungen von Kopf und Gehirn in alchemistischer und religiöser Symbolik werden untersucht. Das Motiv des goldenen Kopfes findet sich im Hohelied und in alchemistischen Texten; in der alchemie wird auch die arkane substanz, das corpus rotundum, mit gold in verbindung gebracht. Verweise auf das Gehirn in alchemistischen Abhandlungen und in der Heiligen Schrift stellen das Gehirn als die Quelle höllischer und göttlicher Kräfte dar. Diese Ähnlichkeit im symbolischen Ausdruck, die sich in äußerst unterschiedlichen Glaubenssystemen manifestiert, wird als stark für die Hypothese einer archetypischen Bildprojektion angesehen. 4 Referenzen.

Die Transformationssymbolik in Eleazars „Uraltes Chymisches Werck“ wird im Hinblick auf ihre Entsprechungen mit der christlichen Symbolik diskutiert. Es wird angenommen, dass Eleazar die apokalyptische Gestalt des Menschensohnes im Sinn hatte, als er sich auf die Dualität und Vereinigung von Erde und Feuer, Sonne und Mond im Verklärungsprozess bezog. Anspielungen auf die Quaternität und auf Vielfache der Quaternität, die für alchemistische Strukturen wesentlich sind, finden sich in frühchristlichen Texten wie Hesekiel sowie in alchemistischen Abhandlungen des 17. und 18. Jahrhunderts. Es wird angenommen, dass die Figur von Yesod in Offenbarung mit Mercurius korrespondiert, der schöpferischen Kraft, die die Auflösung der Polarität vermittelt. Das alchemistische Symbol des Lapis, das der Saphir in der Kabbala ist, wird auch in Hesekiel, Exodus und Deuteronomium gefunden, um eng mit Gott verbunden oder identifiziert zu sein. Es wird geschlussfolgert, dass das alchemistische Symbolnetzwerk einen Versuch darstellt, die Integration des Bösen als einen notwendigen Teil der Erlösung auf der individuellen menschlichen Ebene auszudrücken, die ultimative Quelle für die Symbolik ist der psychische Individuationsprozess. Das Nigredo in Eleazars Text repräsentiert die Dunkelheit des Unbewussten oder den Schatten. Die erste Transformation, repräsentiert durch den Schwarzen Sulamiten, ist der Aufstieg des weiblichen Aspekts, der Anima, zum Bewusstsein; das zweite ist die Unterscheidung der männlichen und weiblichen Aspekte innerhalb des Bewusstseins (des Urmenschen). Aber die endgültige Transformation ist weder beim Sulamiten noch beim Alten Adam vollständig; auch nicht in der Psyche des Menschen. Es wird betont, dass diese und andere Studien zur Dynamik psychischer Prozesse wissenschaftlich und nicht theologisch sind, obwohl sie sich während ihrer Entwicklung der Theologie bedienen können. 13 Referenzen.

Die symbolische sowie chemische Natur alchemistischer Verfahren und Ziele wird beschrieben. Es wird angenommen, dass die Coniunctio in der alchemistischen Tradition mehr darstellte als der Versuch, Gold durch eine Kombination anderer Substanzen herzustellen; es war Ausdruck einer Weltanschauung, die sowohl das äußere als auch das innere Universum des Menschen umfasste. Aus diesem Grund findet man eine solche Ansammlung von Symbolen, die den Transformationsprozess darstellen; alle Symbole beschreiben letztendlich eher eine psychische als eine physische Realität. Die alchemistische Beschreibung des Weltanfangs beispielsweise beschreibt auch den primitiven Bewusstseinszustand an der Stelle der Differenzierung in seine affektiven Prozesse (alchemistisch repräsentiert durch die vier Elemente). Verschlechterung begleitet diese Differenzierung, und die Elemente müssen wieder zu einem Weltbewusstsein vereint werden. Es wird beobachtet, dass die Alchemisten selbst das Physische mit der psychischen Vereinigung in Verbindung bringen, da sie allgemein Selbsterkenntnis als Voraussetzung für die Herstellung des Steins der Weisen betrachteten. Mercurius, sowohl der Agent als auch das Objekt der Vereinigung, ist das kollektive Unbewusste, das undifferenzierte Wesen. So wie man findet, dass viele alchemistische Symbole bestimmte Archetypen bezeichnen, so sind auch die Archetypen darin vereint, dass jeder einen Aspekt des Egos widerspiegelt. Dieses ultimative Zentrum wird selbst durch das Mandala oder in der Alchemie durch den Lapis oder den Mikrokosmos symbolisiert. Es wird darauf hingewiesen, dass alchemistische Theoretiker, denen jegliches wirkliche Wissen über psychische und chemische Prozesse fehlte, eher an das Symbol als an das symbolisierte Ding glaubten. obwohl die Texte manchmal eine intuitive Assoziation der beiden zeigen. Die progressive soziale Funktion des Symbols wird als Gegenstück zu seiner Reflexionsfunktion vorgeschlagen; Symbole bewegen das Bewusstsein zu einem bestimmten, aber undefinierten, psychischen Ziel. 11 Referenzen.

Der freiwillige Tod und die Wiedervereinigung von Gegensätzen, symbolisch ausgedrückt in der Alchemie, werden mit den Prozessen der Individuation in der Psychotherapie verglichen. Da die Seele ein Organ des Geistes und der Körper ein Instrument der Seele ist, wird es als notwendig erachtet, sich der Elemente des Verbundes bewusst zu werden. Diese Auflösung und Diskriminierung kommt einer Dissoziation der Persönlichkeit gleich, einer Verletzung des bloß natürlichen Menschen, die von den Alchemisten als eine Art Tod empfunden wird. Der nächste Schritt der Individuation wird als Wiedervereinigung des Geistes mit dem Körper dargestellt, symbolisiert durch die chymische Hochzeit in der Alchemie und parallel zum Christusbild in der Theologie. Dom wird zugeschrieben, die psychologischen Implikationen dieser Wiedervereinigung erkannt zu haben. Die Erkenntnisse aus dieser Vereinigung müssen verwirklicht werden, den Menschen Wirklichkeit werden zu lassen, der sich das Wissen um seine paradoxe Ganzheit angeeignet hat. Dieser letzte Schritt gilt als Kernstück des Individuationsprozesses, ein Stadium, das noch nicht vollständig verstanden ist. 2 Referenzen.

Aus den Schriften des Alchemisten Dorn zitierte Texte veranschaulichen den Glauben, dass für die Vereinigung der Gegensätze Seele und Körper, der zweiten Stufe der coniunctio, ein in der menschlichen Seele verborgener „Balsam“ oder eine Quintessenz notwendig ist. Die Natur dieses Balsams wird definiert und es werden mehrere Synonyme dafür angegeben. Das Ergebnis dieses Balsams (Wahrheit) wird als Selbsterkenntnis beschrieben, die es einem ermöglicht zu wissen, was er ist, anstatt zu wissen, wer er ist. Es ist zu spüren, dass aus diesem Wissen das Wissen über Gott, über andere und über die Welt entspringen wird. 4 Referenzen.

Die von den Alchemisten zur Herstellung der Quintessenz verwendeten Zutaten werden aufgelistet und ihre Eigenschaften beschrieben. Honig, Schöllkraut, Hundequecksilber, die Lilie und Menschenblut gehörten zu den Zutaten, aus denen Caelum hergestellt wurde, eine gereinigte Flüssigkeit, die nach Dorns Ansicht der himmlischen Substanz, der geheimen Wahrheit, dem verborgenen Schatz im Menschen entsprach. Dieses Produkt wird so interpretiert, dass es das Himmelreich auf Erden bedeutet. Bei diesem chemischen Verfahren voller Geheimnisse und magischer Untertöne wurde der Fantasie des Alchemisten freien Lauf gelassen. Indem man die Rolle der Fantasie betrachtet, kann die psychologische Bedeutung des Verfahrens aufgedeckt werden. 1 Referenz.

Die alchemistische Identifizierung des Körpers mit dem chemischen Präparat Caelum wird als Projektion psychischer Inhalte in chemische Substanzen diskutiert. Die Bedeutung der Zutaten: Lebenssüße im Honig, Wertbetonung im Schöllkraut und Bindungskraft im Rosmarin werden untersucht, um die Natur der auf das Caelum projizierten psychischen Inhalte zu zeigen. Es wird angenommen, dass die Alchemisten sowohl mit einer Mischung von Kräutern als auch mit Ideen, psychischen Vorgängen und Zuständen gearbeitet haben, die unter dem Namen der entsprechenden Substanzen bezeichnet werden. Als Zweck dieses symbolischen Ritus wird die Schaffung des Gottesbildes oder Lebensprinzips angesehen, das, psychologisch interpretiert, den Individuationsprozess durch aktive Imagination repräsentiert. Eine therapeutische Methode, die es dem Patienten ermöglicht, eine Reihe von Bildern zu erstellen, die den Inhalt des Unbewussten offenbaren, wird beschrieben; diese Auseinandersetzung mit dem anderen durch Auseinandersetzung mit den Inhalten des Schattens gilt als positive Möglichkeit, Einblick in die komplexe Natur der Persönlichkeit zu gewinnen. 1 Referenz.

Die Methode und Bedeutung der Selbsterkenntnis in der Alchemie und in der Psychologie werden diskutiert. Der alchemistische Begriff Meditation entspricht dem psychologischen Prozess, mit dem eigenen Unbewussten in Kontakt zu treten. Man unterscheidet diese Art der Meditation von den Exerzitien des hl. Ignatius oder anderen Formen religiöser Meditation, die das bewusste Ich oder objektive Ereignisse reflektieren. Die erste Wirkung der Konfrontation mit dem Schatten heißt Chaos, melancholisches Nigredo, denn an diesem Punkt herrscht ein totes Gleichgewicht, das Fehlen jeglicher moralischer Entscheidungen. Es wird unterschieden zwischen der Meditation der Alchemisten, der Konfrontation mit dem Schatten, und jener Art der Meditation, die von Philosophen oder religiösen Menschen praktiziert wird. Letzteres wird verwendet, um Konzentration zu entwickeln und das Bewusstsein zu festigen. Es hat keinen therapeutischen Wert, außer in den Fällen, in denen das Bewusstsein vom Unbewussten überwältigt wird. Kritische Introspektion hingegen wird als notwendig erachtet, um dem Subjekt zu ermöglichen, seine Projektionen zu etablieren und zu erkennen und das darin entdeckte Material in seine Persönlichkeit zu integrieren. Aus einer Untersuchung des Textes von Dom wird die Rolle des Mercurius in der unio mentalis beschrieben, und die alchemistische Sichtweise der Selbsterkenntnis entspricht ihrer psychologischen Definition. Der Prozess, zu dieser Selbsterkenntnis zu gelangen, beinhaltete eine Vereinigung von Gegensätzen, aus der die Vereinigung ein drittes Prinzip entsprang, das frei von den Gegensätzen ist. Die Schriften von Albertus Magnus geben Einblick in die psychologische Bedeutung dieses transzendentalen dritten Prinzips und schaffen eine Quaternion, die modernen Selbstdarstellungen entspricht.

Durch die Untersuchung einer Illustration, die in einem französischen Manuskript aus dem 18. Jahrhundert gefunden wurde, werden die Bilder erklärt, die verwendet werden, um die alchemistischen Konzepte der Konjunktionsstufen auszudrücken. Die Farben, Symbole und Positionen der Figuren in den Illustrationen sollen die anfängliche Trennung (Stadium des Chaos oder der Melancholie), die Extraktion der Inhalte des Schattens und die Vereinigung der Gegensätze darstellen. Die Coniunctio erscheint hier als die Vereinigung eines durch Selbsterkenntnis differenzierten Bewusstseins (Geistes) mit einem von zuvor unbewussten Inhalten abstrahierten Geist. Obwohl die alchemistischen Bilder dieser Stadien weit von der Terminologie der modernen Psychologie entfernt zu sein scheinen, wird festgestellt, dass die Bilder der Alchemisten, wenn sie analysiert werden, wie man eine Fantasie analysiert, auffallend den Bildern entsprechen, die in Psychosen erzeugt werden, Träume und aktive Vorstellungskraft. Die Philosophie der Alchemisten wird daher als projizierte Psychologie bezeichnet.

Der Prozess der Selbsterkenntnis als Schritt zur seelischen Vereinigung wird historisch und psychotherapeutisch diskutiert. Die direkte Konfrontation mit dem Selbst, ohne Zuhilfenahme von Projektionen, war in der Antike ebenso schwierig wie heute und deshalb der Urmensch. alle Arten von Ritualen und religiösen Erfahrungen konstruiert, um mit dem Unbewussten in Kontakt zu treten und gleichzeitig davor geschützt zu sein. Heute wird diese Funktion von den formalisierten Religionen wahrgenommen. Wenn bestimmte archetypische Ausdrücke durch sozialen oder wissenschaftlichen Fortschritt unwirksam werden, entwickeln sich neue Formulierungen, die den archetypischen Mythos gemäß den Sitten und Einstellungen der neuen Kultur darstellen; Als Paradebeispiel für diesen Prozess gilt die fortschreitende Neuinterpretation der christlichen Lehre im Laufe ihrer Geschichte. Da das Christentum traditionell den Körper leugnet, wuchsen jedoch andere kompensatorische Glaubenssysteme, die sich auch mit natürlichen Körpern befassten; Ein solches System war die Alchemie, die bereits im 13. Jahrhundert zu blühen begann. Das Dilemma des Analytikers wird in seiner Unfähigkeit gesehen, seinen Patienten mehr als Teillösungen zu bieten; Er kann bestimmte Abweichungen in ihrem Verhalten oder ihren Denkmustern wirksam heilen, aber er kann die alltäglichen menschlichen Probleme, mit denen er selbst zu kämpfen hat, nicht lösen. Wirkliche Selbsterkenntnis muss vom Individuum erreicht werden; Obwohl der Analytiker die erste Einsicht vermitteln kann, ist die Selbsterfahrung allein Sache des Patienten. Die zweite Stufe der Selbsterkenntnis, in der der Patient von der bloßen Wertschätzung seiner Fantasien zur moralischen und intellektuellen Beurteilung derselben übergeht, wird als möglich und in einigen Fällen sogar als notwendig erachtet, obwohl es gefährlich ist. 4 Referenzen.

Die alchemistische Vorstellung von unus mundus, der letzten Stufe der Konjunktion, wird im Hinblick auf den psychischen Prozess der Selbsterkenntnis betrachtet. Aus alchemistischer Sicht erzeugt diese endgültige Vereinigung die undifferenzierte Welt vor der Schöpfung; im psychischen Sinne ist es die Vereinigung des befreiten und assimilierten Unbewussten mit dem kollektiven Unbewussten. Dieser Prozess, der einen wesentlichen Teil des östlichen Glaubens bildet, wird als ein Fremdwort für das westliche Denken angesehen. Die Assimilation des Physischen mit dem Spirituellen, die eine solche Vereinigung beinhalten würde, wird mit dem gegenwärtigen Weltverständnis des Menschen als unergründlich eingeräumt; aber man ist der Ansicht, dass angesichts der zahlreichen bereits entdeckten Beziehungen zwischen psychischen und physischen Prozessen die tatsächliche Identität der beiden über unsere gegenwärtige Erfahrung hinaus mit Recht vorgeschlagen werden kann. Daß die beiden Seiten des Menschen nach Vereinigung streben, gilt jedoch als beweisbar; es ist eine Tendenz, die sich in der Unzufriedenheit der Alchemisten mit der rein spirituellen Lehre des Christentums zeigt. Die unerträgliche Trennung von bewusst/spirituell auf Kosten des unbewussten/physischen führte sie dazu, eine Vereinigung durch die alchemistische coniunctio zu versuchen. Es wird beobachtet, dass die Erforschung der psychischen und physischen Vereinigung den vollen Kreis von der Alchemie über die Chemie bis hin zur empirischen Untersuchung der Chemie und Physik des Gehirns erreicht hat.

Die jüngsten Fortschritte im psychologischen Verständnis und der damit einhergehenden Selbsterkenntnis werden hinsichtlich ihrer ethischen und therapeutischen Konsequenzen diskutiert. Das gesteigerte Verständnis, das ein Individuum für seine eigenen psychischen Prozesse hat, führt, wenn es überhaupt genutzt wird, zu einer Konfrontation zwischen dem sich erweiternden Selbst und der Struktur des Ego-Bewusstseins, was eine moralische Beurteilung der Ego-Persönlichkeit erforderlich macht, die das Ego immer stört. Die psychologische Interpretation des Archetyps der Vereinigung, auf die die Alchemisten intuitiv anspielten, wird als therapeutisch wertvoll angesehen in der Darstellung eines idealen psychischen Zustands, in dem die Kluft zwischen Bewusstsein und Unbewusst überbrückt wird. Die Realität der Konfrontation manifestiert sich in dem Prozess, in dem das Bewusstsein sich anstrengen muss, um den psychischen Konflikt zu lösen. Dieser Kampf gilt als Quelle der numinosen Erfahrungen mancher Patienten im Verlauf ihrer Therapie; Die historische Akzeptanz dieser intimen psychischen Erfahrungen als spontaner Ausdruck religiöser oder mystischer Wahrheiten macht es schwierig, sie mit rein wissenschaftlichen Begriffen zu erklären. Nichtsdestotrotz wird behauptet, dass numinosen Erfahrungen, ob sie nun als lediglich pathologisch oder als göttliche Eingebungen interpretiert werden, von einem überwältigenden Durchbruch von unbewusstem Material ins Bewusstsein herrühren. Die diesen psychischen Vorgängen zugeschriebenen metaphysischen Deutungen werden als bewußt ausgearbeitete Hypothesen gesehen; Götter sind also keine äußeren Kräfte, sondern Bilder, die von der psychoiden Welt projiziert werden. Die Gültigkeit der inneren Erfahrung der transzendentalen Realität bleibt bestehen, aber als Produkt des Menschen selbst.

Die Psychologie wird als philosophischer Nachfolger der Alchemie beschrieben, indem die harmonische Vereinigung der Gegensätze das Ziel beider ist. Es wird darauf hingewiesen, dass die Psychologie des Unbewussten mit CG Carus begann, der seine Theorie im Wesentlichen auf die gleiche Grundlage wie die Alchemisten stützte: Aus Korruption kann Ganzheit entstehen. Herbert Silberer wird zugeschrieben, tatsächlich den Grat zwischen Alchemie und moderner Psychologie in der Fülle archetypischer Symbole der Synthese und Erneuerung entdeckt zu haben, die in alchemistischen Abhandlungen zu finden sind. Darüber hinaus wird das Erbe der alchemistischen Symbolik für das Verständnis des psychischen Individuationsprozesses als unschätzbar wertvoll angesehen, da Fallgeschichten nur teilweise und voreingenommene Darstellungen des Prozesses als Ganzes liefern können.

Band 14: Mysterium Coniunctionis